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与初学讨论心经，论坛的禅宗大德老师们看后笑一笑罢了．

把心经讲给初学者，论坛的禅宗大德老师们看后笑一笑罢了．
初学们；大家好！大家来我的板有新来的有来了一些时候的，在这里我们都是佛的子孙．我也不敢说讲给大家听，只是和大家讨论讨得了。
先说一说般若；
依般若的性质来说：有三种般若１实相般若２观照般若３文字般若



一、实相般若：‘实相’，即诸法如实之相，不可以‘有无’等去叙述它，也不可以‘大小’等去计度它，非凡夫的心理所能想像，也不是世俗的言论所能指陈；所谓心行处灭，言语道断，无可表达，无可取著；这是一种不可思议的境界，所以法华经说：‘唯佛与佛乃能究竟诸法实相。’兹约三义释之：（1）、实相无相——离一切虚妄之相，没有一相可得，故曰无相。（2）、实相无不相——具足恒沙功德之相，没有一法不是，故曰无不相。（3）、实相无相无不相——虽离相而本体不空，虽具足而自性本寂，所谓真空不碍妙有，妙有不碍真空；若言其有，妙有非有，若言其空，真空不空，离一切相，即一切法，故曰无相无不相。此即实相般若也。



二、观照般若：乃实相理体上所起的一种智用，谓行者修观时，心光内凝，照了诸法，凡所有相皆是虚妄，当体即空，由空妄相，而见实相，以实相由观照而证得，故谓之观照般若。又，如实了解圣教中所说的道理，依理去体验实修，于其中间所有的功行，曰观照般若。



三、文字般若：诸佛菩萨，从其亲证实相理体，假借文字语言以开导一切有情，使其解悟者，谓之文字般若。若约狭义来说：即指本经始终所有的文字，以及八部般若里面所诠的义理，因其能令众生开发智慧，故谓之文字般若。尤其是观照没有它，则不能成立。实相没有它，则无由显示，故以文字般若称之。再进一层说，则凡佛所说的一切言教，都概括在内。若约广义来说：则非仅圣典上的文字而已，凡一切语言动作等，能表显意义令人理解而启发智慧者，都是文字般若——如佛在世时，则以音声为文字，所以佛经以名句文身为教体；乃至历来的祖师们，有擎拳竖拂等一类的开示，也莫不是令人启悟的文字般若之一。虽说文字不是实义，然而没有文字，却没法起观照，而证实相。所谓不假藉文字言说的方便，是无由引导众生离妄执而证悟实相的；故文字般若，事实也是修行不可无的一种重要条件！凡初学佛修行的人，要先从圣教听闻启悟，然后依所知的道理去实际真修，以期获到最终的结果，得到真实的受用，这才算为有次第的学佛修行，同时也不致行错了路。



总之：从听闻言教，或自己阅读经典所开发的智慧，叫做文字般若；又名闻慧。依所解悟的道理实际地去体验修习，叫做观照般若；又名思慧。由观照工夫的深造，一旦豁破无明，亲见本来面目，叫做实相般若；亦名修慧（因由修而证得故）。又自性虚灵不昧，谓之实相般若；依理进修，所行与所解相应，谓之观照般若；由圣教启发的清净智，谓之文字般若，此乃约通途而说。若单就本经所明者，则指解悟诸法皆空之理，谓之文字般若；依法空无我慧，去观察觉照，谓之观照般若；彻悟法性无相，亲证实相，谓之实相般若（实相般若理也，观照般若行也，文字般若教也）。



‘文字’、‘观照’，为什么也称为般若？文字是求启悟实相的一种工具（无文字不能起观照），观照是求证实相的一种工作（无观照无由体证实相），二者皆依体——实相，得名，故均以般若称之。文字，是一种道理的追求——启发智慧，明白真理；观照，是一种心理的训练——改除习气，求证实相；实相，是一种体证的境界——灵明妙觉，平等周□。总之，文字是约解悟方面言，观照是约实行方面言，实相是约体证方面言。前二——文字、观照，是相似义，属方便般若；后一——实相，是真实义，属究竟般若。此外还有一种叫做方便般若——通达一切诸法去方便化导众生．

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-19 20:24 编辑 [/i]]

观自在菩萨，（从观自在起至娑婆诃止共二百六十字为正文，从观自在起至照见五蕴皆空句，是明菩萨行深般若，工夫得力的境界）
观自在三字是别名。菩萨二字是通名。例如‘先生’是通称，某某是别名。先讲别名——观自在——就是观世音菩萨。‘观’，是观照，即能观之智（观读去声，是了达的意思，不可作观看解释）。‘自在’是解脱无碍之义。观’和‘自在’的意思。这位菩萨怎样叫观自在，又名观世音？先解释观音圣号，其义有二：一约因中自利之修行工夫，二约果上利他的度生大用。
一、因中自利：是说这位菩萨在因地修行的时候，用般若妙观智，由耳根一门深入，背尘合觉，思维修习，而入三摩地（正定），故能闻声不循声，谓闻世间一切音声，不起妄识分别，能够反闻自性，不被声境所转，得到耳门圆通，所以称他为观世音。这是依楞严经解释的，凡夫依识成妄，由耳根对声境而起耳识，循声流转，因而生起贪嗔之惑，这叫做妄闻。菩萨称性起智，从耳根闻性闻一切音声，不起妄识分别所闻之声，但起观照能闻之性，此即‘反闻自性’，于是不起贪嗔之惑，这叫做真闻。楞严经六云：‘我从耳门圆照三昧……得三摩提……由我观听十方圆明，故观音名遍十方界’。以上虽然但就观音立名的理由而言，若详细来说，菩萨观听圆明，得大自在，能够观空不著空，观有不住有，根尘俱消，空有无碍，那又何尝不可称为观自在的呢？楞严经所谓：‘由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能为碍’，这可为表显自在的明文。


二、果上利他：谓菩萨以大悲故，凡世间一切众生，遇有灾难之时，能够一心称念菩萨圣号，菩萨智照无遗，一观便知，即时起大悲心，寻声赴感，无求不应，无苦不拔，所以称为观世音菩萨。这是依法华经解释的。法华普门品云：‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱’若以观察众生苦恼，随机往救，悉皆度脱其苦难，使之获到解脱安乐（自在），这又何尝不可以观自在称之。菩萨这个圣号——观音，确为根据上面的两种事实，因中自利，果上利他，而建立的。这里有要注意的就是：‘观’为能观之智，‘世音’是所观之境，能观之智无论约因中约果上都是一样的，那所观之境就不同了。因中修行的所观之境是指能闻声音之闻性，果上利他的所观之境，是指世间一切苦恼众生称念菩萨求救之声音，这是不可不知的。（又通常则略称为观音菩萨者？因唐人避太宗（李世民）讳，去‘世’字但称观音，后世遂沿用之。）

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-18 17:11 编辑 [/i]]

要知道菩萨是上求佛道，下化众生，当然要有自他兼利才不违背菩萨的宗旨。那末从自利方面观之，同时必不忘利他工作；从利他方面观之，同时亦必不遗自利功德；能够这样才配称为菩萨。所谓菩萨修自利功德，正为著要做利他事业；做利他事业，亦正为著庄严自利功德。据此则上面约楞严经明菩萨修行自利，同时亦必具有利他功德在焉。故楞严经云：‘由我不自观音，以观观者，令彼十方苦恼众生，观其音声，即得解脱……救护众生，得大自在’。这便是显示利他的一种明文。至于约法华经明菩萨利他大用，同时亦必具有自利功德在焉。因为菩萨志在求成无上佛道，无疑地要以严土度生为目标，不度众生，根本就没有成佛的希望。此则菩萨之利他，也就是自利。所谓因该果海，果彻因源，即此意也。其次观自在这个圣号，特别是根据本经，依菩萨修证工夫而建立的。因菩萨行深般若，能以甚深胜慧，照见五蕴身心空寂，度脱一切苦厄，得大解脱，自在二字由此得名。菩萨的自在妙用，纯然由于照见蕴空所得来的。何以故？以其能了达五蕴虚妄不实，所以不生执著，不被所转，因而获到解脱自在，故本经以观自在菩萨称之。怎样一般都称此位菩萨为观世音，而不称观自在呢？良以这位菩萨与阎浮众生特别有缘。随类现身，寻声救苦，这是他历劫度生的悲愿，因此观音圣号来得格外普遍，同时也可说是这位菩萨的悲心救苦，利生事业之深入人心的一种表征。以菩萨有大智故，于一切事理悉皆通达无碍.

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-18 20:52 编辑 [/i]]

行深般若波罗密多时.
行是观行，功行，指修行方面说（行，有小乘行——修四谛，十二因缘求证罗汉，辟支佛果者谓之小乘行。大乘行——修六度万行，普度众生，求证佛果者谓之大乘行。渐次行——依十信、十住、十行、十回向、十地，以至等觉、妙觉、次第修习者谓之渐次行，亦名遍成行。圆顿行——依圆教法门于诸位中随修一行，即具一切行，此为圆行亦名顿成行。行深般若是属这一门的）。深对浅言，是表示功行的超越。如修‘人空般若’（亦名共般若），但破我执，未破法执，但见于空不见不空，这是声闻、缘觉及不但见权教菩萨所共修的，叫做行浅。修‘法空般若’，既破我执，又破法执，空，又见不空，以至空空，如是则三惑圆断，二死永亡，证入中道实相第一义空，这是大乘菩萨所独修的，名为‘行深’。又因所修之观有空、假、中三种之不同，以及析空观（灭色取空），体空观（即色是空），次第三观，一心三观（即析空观是实相，乃至次第三观亦实相）的差别。如但修空观，或假观，乃至次第三观是不可名深的。菩萨能够圆修一心三观，照了一境三谛，境智一如，能所双忘，顿证实相般若，真心本体彻底现前，所以称为‘行深’。复因般若有三：‘文字’仅属开解方面，‘观照’只是修行部分，唯‘实相’才算亲证境界。前二——文字，观照，是浅；实相，是深。又一说：二乘转五蕴成五分法身为行浅般若，大乘转五蕴成三德为‘行深般若’。至于般若智亦有三种：一切智、道种智、一切种智。上面所说的三观是能观之智属因，般若的三智是所证之智属果。修空观成即证一切智断见思烦恼，假观成即证道种智断尘沙烦恼，中观成即证一切种智断无明烦恼；若但证一切智，或道种智谓之行浅般若，能圆证三智，即是‘行深般若’。其次如仅断见思烦恼；灭分段生死，证有余涅槃，是一种行浅波罗密，够不上行深二字。能断无明烦恼，灭变易生死，证究竟涅槃，这才配称为‘行深波罗密’（波罗密，译为到彼岸，）。今是大乘菩萨，修不共般若，依一心三观，证一体三智，断无明烦恼，得究竟涅槃，故曰行深般若波罗密。时指菩萨修行甚深般若工夫得力之时。亦即由文字般若起观照般若而证实相般若之时；亦即寂照不二，观听圆明，自在无碍之时，亦即万缘俱寂，无证无得之时；亦即能所双忘，境智不分，实相般若现前之时，菩萨成就如是甚深般若功行，可谓无处不是般若，无时而非般若！愿行者无失其时！这里要注意的‘时’勿作菩萨正在修习甚深般若时解。因为此句是连贯到照见五蕴皆空，度一切苦厄句为一段，其意是说菩萨修习般若，成就功行甚深之时，故能照见五蕴皆空，而度脱一切苦厄，如作正在修般若时解，则不在修习般若时，能否照见蕴空，度一切苦厄，则成问题了

阿弥陀佛！师兄言谦耶，此文可不是初学能看懂的。

就是担心老大看后给枪毙了，与千手下场一般．

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-19 18:21 编辑 [/i]]

照见五蕴皆空，照见是能观之智，五蕴是所观之境。一切众生皆为五蕴身心所迷，以致生死无尽，故本经首先以照见皆空一句以警觉之！令其仔细观察身心二法皆从虚妄因缘而生，既能识破妄源自然不被所迷而获到解脱。照是观照。见即彻见。当观之时叫做照，证理谓之见，照即般若智照，不是凡夫黏妄发光之妄照。见即圆明真见，非同凡夫随尘流转之妄见。五蕴就是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。‘蕴’是积聚义，究竟积聚什么？即是积聚五法——色受想行识，为元素而成众生；积聚三惑——见思、尘沙、无明之烦恼而受生死。又名五阴，阴是遮蔽义，是说这五法能够遮蔽人的本觉真心，使之不得显现故。说详细一点，五蕴于每一蕴当中都有他的独具本能——积聚。色蕴，是由四大五根和合积聚而成身。受蕴，是由五识与五尘和合积聚而有受眼想蕴，是由意识与六尘和合积聚而有想。意识著色想色，著声想声。行蕴，意识思维尘境造作善恶诸业，念念不停和合积聚以为行。识蕴，是分别诸法之本体，执持一切染净种子，和合积聚以为识。
五蕴为什么皆空的意思？说一句简单话：因五蕴身心，皆是因缘所生法，所谓色从四大假合而有，受想行识由妄想分别而有，究竟没有实体，无一不空，故曰皆空。三界万有不外色心二种，色属物质的，心属精神的。就物质方面言：凡宇宙间所有的一切形形色色，都属物质的现象，外而山河国土，内而身体形骸，那一件是真实的呢？迷故妄生执著，认为实法实我，单就人这个躯壳来说，它根本是由地水火风四大要素组织而成的，元无自体，焉有实我，骨肉爪发之坚质属地；汗血津液之湿者属水；周身暖气属火；呼吸动转属风。四大和合而身生，分散而身灭，成坏无常，虚妄不实。试看！死时此身溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归火，呼吸归风，此时身在那里？所谓我者究竟安在，四大各离，今此妄身，当在何处？再进一步说，并不待死后四大分裂始说它是空，就是未死时，四大假合当体即空。就精神方面言：凡举心动念，都属精神的作用，佛经说为六识妄心。此心之生起，六根，六尘之和合，虚妄不实，况且刹那生灭，转变无常，当根尘不存，一念未生之时，谁去领受，谁去想像，谁去贪念，谁去分别。妄心皆因对境而有，所对之色蕴既空，则能对之四蕴自无，因此受想行识，一一皆空，故曰五蕴皆空
这里有个问题很值得研究的！所谓‘照见五蕴皆空’，究竟空的什么？是空相，还是空性呢？通常的解释是说空五蕴之相，五蕴因缘和合所生之法，本无自性，因无自性故说空，并不是连假相也没有，这是义理上之空，非灭无之空。或者有人说是空性的，那更不能成立理论，因为无自性故说空，如果有自性，怎么可以说它是空呢？这是很明显的道理。或再有人说；照见五蕴相中当体即是真空实相，那末真空实相即是五蕴的自性了。这更不要弄错！当体即是真空实相，并不是说真空实相，就是它的自性，既云实相，即不可空，因为真空实相，乃离一切相，即一切法，是不生不灭，无所谓空不空的；如果可空的话，那怎能称为真空实相，这是值得考虑的！总之，所谓空者，当以五蕴无自性故说空为正确。照见五蕴自性皆空，空就是无的意思，不过这是方便门中的解释，实相门中那就不这样了。这句话要使它明白一些，当作‘照见五蕴皆无自性’，则格外明了。自性，就是‘我’的意思，无自性即无我性。为什么五蕴没有我性呢？这却要先明白我的定义，然后才能解决这问题。

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-19 19:24 编辑 [/i]]

我是自主，我是自在，有自主和自在才能说有我。试问：这五蕴缘起虚妄之法，可由我们作得主吗？能够永恒自在不变吗？我想对于佛法稍有认识的人，都是绝对否认的，所以说：四大假合，虚妄之身本无实我，受想行识皆是自心幻现影子，本无自体，刹那生灭，转变无常。因为没有实在的‘我性’故说它是空。据此则知所空的是我性——自性，并不是连缘起的五蕴相一并空之，否则便成灭色取空之病，实违背般若所说的空义，因为般若的空乃在空一切法的自性，所谓自性空，而不碍缘起有，如是方合正义。大般若云：‘一切法自性空’（诸法无自性）。五蕴缘生之法是无常，以无常故有苦，有苦故无我，无我故说空。于中欲不无常，不苦，终不可得，即此可知它是没有‘自主’，和‘自在’的我性，所以说‘五蕴皆空’。这五蕴幻法，本同水月空华没有实体，可是迷昧的众生，不识皆空之理，妄生执著，今用般若胜慧去观照它，即就现前身心著手，观此幻躯离四大假合之外别无有我，当体即空；观此一念妄想起处，没有自性，当体即真。如是五蕴既空，身心解脱，则实相般若现前，然而不能顿超生死，立登彼岸，绝对没有这回事的，般若之功力可谓广大极了！

[[i] 本帖最后由 悟空纯一 于 2008-1-19 19:38 编辑 [/i]]

度一切苦厄。度，是度脱。一切，是赅括之词，表示世间痛苦与灾难的事是无量无边，故以一切二字赅括之。苦，是苦恼，能逼迫身心。厄，是灾厄，即指祸患险难言。六道生死等苦是大祸患；一念差错堕落三途最为险难。所言一切苦厄者：根本不出‘分段’、‘变易’、二种生死苦。变易是界外圣者所受的生死，分段是六道凡夫所受的生死，如果没有生死，那就没有一切苦厄了。兹单就人方面来讲，其中所具的苦已是不可言喻，况三恶道呢？现在来略说三苦、和八苦的意思。什么是三苦？一、苦苦——受有漏之身，众苦交聚已名为苦，更加天灾人祸，一切恶环境的逼迫等苦故曰苦苦。二、坏苦——由乐事之去而生苦恼者，所谓乐极生悲，如富贵子弟一旦失败所受的苦，曰坏苦。三、行苦——行是迁变的意思，由身心环境转变无常所生之苦，曰行苦（有漏之法，常不安稳。如幼而转老，壮而忽病，生而忽死，此皆无常转变所生之苦）。总之遇逆境的苦受时唯苦无乐，为之苦苦。遇顺境的乐受时，乐去生悲，为之坏苦。于不苦不乐中，受无常转变身心不安，为之行苦。

其次八苦是什么？列表如下：此表是转帖的



　　┌一、生苦————在母胎中，如囚牢狱。

　　│二、老苦————力弱形枯，神衰智钝。

　　│三、病苦————诸根痛患，坐卧不安。

八苦┤四、死苦————四大分离，抽筋拆骨。

　　│五、爱别离苦——眷属恩爱，生离死别。

　　│六、求不得苦——事不称心，欲得偏失。

　　│七、怨憎会苦——冤家会遇，如眼中钉。

　　└八、五阴炽盛苦—五阴烦恼，如火炽然，焚烧身心(前七苦外所有其他诸苦

          皆收摄在此苦之中)。

[quote]原帖由 [i]悟空纯一[/i] 于 2008-1-19 17:53 发表 [url=http://cnfj.org/redirect.php?goto=findpost&pid=17081&ptid=1999][img]http://cnfj.org/images/common/back.gif[/img][/url]
就是担心老大看后给枪毙了，与千手下场一般． [/quote]
[size=5][color=navy][b]我从来不到这里来，也从不到净土版和密宗版去！[/b][/color][/size]

我有两个兄弟八戒．沙僧。

舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。
舍利子是本经的当机，所以佛在要说法前，先招呼他一声以提醒他的注意。舍利子，是人名，就是舍利弗（为南天竺波罗门提舍之子，字优波提舍，号舍利弗）。‘弗’是梵语，译为子，现在称为舍利子者，乃华梵合称。舍利是印度的一种美眼鸟，其母眼似之，因此名为舍利；尊者连母立名故称为舍利子（谓舍利之子也）（舍利子解见中华佛学大词碘）
色不异空，‘色’指身暨宇宙一切万有的现象。‘不异’，异字除作各异的解释外，还可作离字解。缘起假象谓之‘色’，缘生无性谓之‘空’；虽有假象都无实体故言‘不异’。所谓色虽分明显现而无实体，故说色不异空；虽无实体，而分明显现，故说空不异色。一切色法皆藉众缘而生起，本无自性，非色灭而后始空，即存在时亦不过一种幻相，莫不当体即空，故说色即是空；依性空而幻生一切万有的色法，则性空便为一切色法之本体，故说空即是色。以上所说是约缘起性空义，由因‘缘’和合生‘起’之法，皆无自‘性’，其体本‘空’，故云缘起性空。此空字作虚妄不实解。谓一切‘缘起’诸法，皆依真空理体而生起，当体——其‘性’——即是真‘空’，故云缘起性空。此空字指真空。须知世间一切事事物物，莫不全由各自需要之种种条件——缘，组合而生起，这叫做缘起。一切事物既皆仗因托缘而生，自然没有实在不变的个性，因此说为性空。以其没有不变的自性，所以才能在一定的场合下，而和合产生另一种的事物——例如木经火烧则成炭，泥经窑炼则成瓦，或砖。它——一切事物，如果有自性的话，那就永恒不变了。所以不能永恒不变，就是没有自性，因无自性故能缘起（幻生一切事物），因缘起故说性空。这便是‘色不异空’等四句的道理。括要的说：因缘起而性空——‘色不异空’，依性空而缘起——‘空不异色’；缘起无自性当体即性空——‘色即是空’，性空为缘起所依即是缘起之本体——‘空即是色’。亦即所谓：缘生无性（有而非有）——色不异空；无性缘生（空而不空）——空不异色。缘生而无性，无性而缘生（即有即空）。未曾有一法，不从因缘生（缘起），是故一切法，无不是空义（性空）。以有空义故，一切法得成（缘起即性空），若无空义者，一切法不成（性空即缘起）。又缘起不能离开性空，因其性空故能幻现一切万有的假象——色不离空，性空亦不能离开一切万有的现象，以其没有一切万有的现象，便不能显示性空——空不离色。大般若经云：‘菩萨摩诃萨，行深般若波罗密多，不应于色求（色不异空），不应于受想行识求（受想行识不异空），不应离色求（色即是空），不应离受想行识求（受想行识即是空’要知道若色异于空者，则失了妙体，空异于色者，则失了妙用；色空不相即者，则体用隔碍，不能圆融。再作一最切近而浅显的说明：色即物质，空指精神。物质不能离开精神的主体——色不异空；精神亦不能离开物质的作用——空不异色；物质‘是’精神的使用品——色即是空，精神‘是’物质的统御者——空即是色。此则怎样可以分离而失去联络呢？须知，缺了物质即失去现实的作用，缺了精神即失去思想的活动。所谓物质和精神两者都要做到周密备至才为圆满的。固不能偏重于外在的物质生活方面，而轻弃精神思想不顾，同时也不能偏重内在的精神思想方面，而轻弃物质而不用。光靠物质生活，或仅以精神思想要在社会活动著，是绝对不可能！又肉体没有精神的维持则失了主宰；精神没有肉体的供役则缺了运用。肉体和精神是很有密切关系的。色不异空，空不异色……的道理，就是这样。