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故事六则。

[size=4][/size][size=4]　　罗睺罗尊者在家为佛之子，出家为佛弟子。未出家时，在王宫中，由于地位超越，享受优裕，因而养成他的特殊个性，每因小事而大发雷霆。及至出家以后，未证罗汉果前，习气未能尽除，仍常发动嗔心，不知什么叫做忍辱之道。佛陀明白了其中底细，觉得出家不能与道相应，实在是很可怜愍的，所以思有以感化之。　 [/size][size=4]　　[/size]
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[size=4]        一个人在一个环境住久了，天天所接触的是同一人物，烦恼或者容易勃发；换一环境，心情舒畅了，烦恼也许要减少些。佛很能懂得这个道理，所以有一天，佛命罗睺罗到贤提精舍去住。尊者奉命就离开了原住的地方祗树给孤独园。没有过几天，佛陀外出托钵，归来经过尊者住处，就进去略事休息，嘱其打水洗足（佛制不论何人乞食，均赤足出）。洗足罢，佛就藉此机会，向尊者开示道：“你的意思怎样？现在这水还能作为食饮之用吗？”　 [/size][size=4]　　[/size]
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[size=4]     “不能！世尊！此水本来是清净的，拿它煮饭固然可以，拿它冲茶也是可以，用途是很大的；但经洗脚后，已呈染污，不能再做什么大的作用了！”尊者老老实实地这样回答。　 [/size][size=4]　　[/size]
[size=4]    “不错，你说得一点不错！可是你只知道水是这样，却不知道自己也是如此。你的内心原本也是极清净的，可以修道证果，但因常动嗔心，垢秽充满胸怀，将成圣的清净心蒙蔽得不能明见一切，一所以现在你虽出家做了沙门，但也没有什么大用了！”佛一方面对他这样说，一方面又命他将水倒出去。待尊者倒水后，将空盆持回，佛又借这因缘向他问道：“罗睺罗！你去倒水的时候，假定不经意，失手将盆跌落在地上打破了，在你的内心，觉得可惜否？”　 [/size][size=4]　　[/size]
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[size=4]       尊者对曰：“不论什么东西，都有它的作用，如果损坏了，当然很可借。但洗脚盆只能作洗脚用，没其他什么作用，设或损坏了。虽不能说不可惜，但还不至于太可！”　 [/size][size=4]　　[/size]
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[size=4]    “对了，你说得很对！可是你要知道，不但此盆如此，即汝本身亦复如是。一个精进向上专意求道的行人，如道未成而身先损，确实是很令人惋惜的；但是像你这样不摄身口、多所伤众的沙门，现在如果死去，甚至入于三途，佛虽起大怜愍，然因汝三毒炽然而入恶趣，不是修道的法器，不为圣贤所多惋惜！”佛又针对他的老病痛下针砭。　 [/size][size=4]　　[/size]
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[size=4]       从上面所说的故事看来，可见做人不应随意地起嗔动怒。如罗睺罗经过佛的诃斥，受了佛的启示，生起深深的惭愧，痛改过去的恶习，使其心性终于变得非常慈和柔软！据《罗云忍辱经》说：后来他被不信佛的婆罗门打得头破血流，也不起一念嗔心。我们应向他看齐。[/size]
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[size=4][color=black]以上内容摘录自《如何控制你的嗔怒》-宽严法师[/color][/size]

[[i] 本帖最后由 驽马 于 2008-3-21 18:27 编辑 [/i]]

忍辱度无极的故事

[table=98%][tr][td][align=center][b][size=4][color=black][/color][/size][size=4][color=#000000][/color][/size][/b] [/align][/td][/tr][tr][td][size=4][color=black][color=red]作者：梁晓虹释译 星云大师总监修[/color]
[/color][/size][/td][/tr][/table][table=98%][tr][td=2,1]
[size=4][color=black]　　译文
　　所谓[/color][color=black]忍辱[/color][/size][size=4][color=black]度无极，说的是什么呢?菩萨深思道：众生之心，愚昧无知，闭关自塞，骄傲自大，总想比别人能高出一头。官爵、国土等反正只要六根所能感受到的好东西，都想据为己有。如果见别人有什么好东西，愚痴之心就开始生贪意、嫉妒。心中有贪嫉，表现出来的就是愤怒、怨恨。如此发展不制止的话，其结果就是丧心病狂，永远处於盲冥黑暗之中。在五道中辗转轮回不已，受太山烧煮之苦，变饿鬼畜生，所积的痛苦无量无际。菩萨一看就明白，怅然而叹道：「众生之所以生会有家破国亡、身死灭族的灾祸，死又有三恶道的磨难，都是因为不能怀忍行慈的缘故啊!」
　　菩萨心中明白，於是自己发誓道：「我宁可受赴汤蹈火的酷刑，遭粉身碎骨的患难，也始终不将怨恨加之於众生。忍受那不可忍受的一切，纔是万福的根本。」菩萨这样发过誓以後，世世代代行慈布善。无论众生如何对自己诬陷、漫骂、鞭打，抢夺自己的金银财宝、妻子儿女、国家土地，乃至危身害命，菩萨都以诸佛[/color][color=black]忍辱[/color][/size][size=4][color=black]力之福来灭除众生的毒心恨意，以慈悲之心可怜他们，并进而更加帮助保护他们。一旦众生能免却灾祸，菩萨总是由衷地为他们感到高兴。　　

[color=red]睒道士[/color][/color][color=red]的故事[/color][/size][color=black]
[size=4]　　从前，菩萨名叫睒，一直胸怀普慈之心，恩泽施及众生。菩萨悲愍群生愚昧，不见三尊，於是带了双亲住进深山。父母年老体衰，双目失明。睒为之十分悲伤，一提起就哭。夜裏总是多次爬起，嘘寒问暖。睒的至孝行为，仁德美名，流传遍天下，地神海龙，全国百姓，全都知道。睒尊奉佛的十善之行，不杀众生，道不拾遗，坚守贞洁，不娶妻室，所以，身体不会遭受任何一点祸害;也没有挑拨离间、搬弄是非、胡言乱语、诽谤中伤、恶口相骂这样的口过；心内静寂，没有秽念，没有嫉妒、怨恨、贪婪。信善纔会有福，作恶就会遭殃。睒以茅草作屋，以蓬蒿为席，清净无欲，志若纯金。山中有泉水，其中生有莲花，四周的树上结满了甜美的果子。睒清晨起来采果，尚未吃就已觉有甜味。睒的仁德照耀四方，连禽兽都来归顺投靠。
　　有一次，双亲口渴，睒就去打水，正碰上迦夷的国王进山打猎。国王执弓发箭，要射一只麋鹿，未料却误中睒的胸膛。当时箭毒散发，睒疼痛难忍。他前後左右四顾，大声哭道：「谁用一箭杀死了三位修道之上呢?我的双亲年迈体弱，又双目失明，一旦没有我的话，全都就没命了。」又大声哀诉道：「象因有象牙，犀牛因有其角，翠鸟因有其羽毛。我既无牙，又无角，更无毛，又为什么而死呢?」
　　国王听到了睒的哀诉，下马问道：「你住在这深山之中吗?」睒答道：「我带领父母双亲住在此山中，为的是消除世间众恶，立志精进学道。」国王听了睒的话，哽噎流泪，非常悲痛，道：「我的行为如此不仁，残害动物的生命，又杀死如此至孝之子。」於是大声号哭道：「这可怎么办呢?」所有大臣，也莫不哽咽。国王又道：「我要以一国来救您的性命。请您告诉您双亲所在的地方，我要去认错悔过。」睒道：「就沿这条小路去，离此不远，有个小茅棚，我的父母就住在其中。请代我告诉双亲，从此永别了。祝他们能安度晚年，不要想我、念我上。」说完，支撑著又一次举哀，然後，一下子倒地而死。
　　国王及众将士大声恸哭。然後，他们按照睒所指的小路，来到他父母所住的地方。因国王的随从很多，带动草木发出声音。双亲听有响声，怀疑有生人闯入，问：「来的是什么人?」国王道：「我是迦夷国国王。」双亲道：「大王降临此地真是太好了。这里有草席可以休息纳凉，有甘果可以吃。我们的儿子打水去了，马上就会回来。」国王见双亲以慈心对待自己如儿子，不禁又哽噎悲哀。国王对睒的双亲道：「我见两位道士以慈心对待儿子，我心中非常悲伤，无比痛苦。道士的儿子睒被我用箭射中而死了。」双亲一听，非常惊恐道：「是我们的儿子犯了什么罪而大王将他杀死了吗?那孩子满怀仁恻之心，跺地都怕地会痛，他会有什么罪而大王要杀他呢?」国王道：「赕是至孝之子，实在是高尚的贤君。是因我用箭射糜鹿而误中。」双亲道：「儿子已死，我们依靠谁呢?我们也只有死了。只盼大王能牵我们二老到儿子的尸首边，我们一定要亲眼看看他的尸体，然後我们就与他一起去了。」
　　国王听了睒双亲的话，又一次痛哭起来。於是亲自牵著两位老人，将他们领到睒的尸首旁。父亲把睒的头放在膝盖上，母亲抱著睒的脚，从头亲到脚。两位老人各用一只手摸著睒身上的箭伤，捶胸打脸，仰头呼道：「天神、地神、树神、水神，我们的儿子睒奉佛信法，尊贤孝亲，胸怀宽广，弘仁无边，连草木等无情都受其恩泽。」
　　又道：「如果上天真的能知道我们的儿子奉佛至孝的诚心意，箭就该拔出，剧毒就该消除，睒子得以回生，继续行其至孝，奉我二老至终。如果睒子心不诚，意不真，我们说的不是实话，那就让他死，化为灰土算了。」
　　天帝释、四大天王、地神、海龙听到了双亲悲哀的喊声，相信他们的话，众神无不为之震动三帝释天亲自下降人间，对两位老人道：「这是至孝之子，我能让他活过来。」於是他用天神的药灌入睒的口中，一下子睒就醒过来了。父母及睒，国王及群臣侍从，个个悲喜交集，又一次一起举哀。国王道：「奉佛至孝的德行，才能到达如此的境界。」於是命令众位大臣：「从今以後全国的人民都要尊奉佛十德之善，要以睒为楷模，修习至孝之行。」如此，後来这个国家国富民强，太平昌盛。
　　佛告诉众位比丘：「我世世都尊奉诸佛至孝之行，德高而福盛，於是成为在三界独步的天中之天。当时的睒就是我，国王是阿难，睒的父亲就是现在我的父亲，母亲就是我的母亲摩耶夫人，天帝释是弥勒。菩萨就是如此慧心安法行[/size][/color][size=4][color=black]忍辱[/color][/size][color=black][size=4]度无极。」
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[size=4][color=black][color=red]猕猴的故事
[/color]　　译文
　　从前菩萨曾经身为猕猴，力大能干，同类中罕见，聪明有智，超过人类，总是怀著一片慈心要普救芸芸众生。他住在深山老林中，有一次上树采果，忽然见到有个人掉进了深邃山谷中，自己怎么也出不来。一连几天都在那裏哀哭号叫，呼天抢地，乞能活命。猕猴听了这哀求声，心中很悲伤，流著眼泪道：「我立志希望能成佛正是为了此类众生啊!现在不设法让此人出来，他走投无路一定会死掉。我应沿岸下到山谷将他背出来。」於是猡猴下到幽谷之中，将那人背在背上，抓著草、树，爬上了山，将那人放到平地上，为他指了出山的小路，对他说道：「你想去哪裏就去哪裏吧。离去之後要多加谨慎，不要作恶啊!」那人非常累，躺在那裏休息，说道：「在深谷之中时又饿又渴，现出了山谷也还是这样，有什么两样呢?」心想该杀死猕猴吃它的肉，这样可保住自己的命，不是正好吗?於是用石头砸猴子的脑袋，鲜血流出染红了大地。猕猴本来卧倒在地，被他用石头一砸而突然惊起，赶紧头晕目眩地爬上了树，但心中却无半点怨恨之意，相反慈心悲哀，对那人如此怀恶而伤感不已。狮猴心中想到：我的力量还不能度脱他。但愿他来世能经常遇见诸佛，崇信佛教，接受教化，使他得度。但愿世世代代不再有这样的心怀恶意的人。
　　佛告诉众位比丘：「猕猴就是我，那深谷中的人就是调达。菩萨就是如此慧心安法行忍辱度无极。」[/color][/size]

[size=4][color=black][color=red]龙的故事[/color]
　　译文
　　从前菩萨与阿难全都脱罪而成为龙。有一次，一条龙道：「我与你一起在海中，没有什么没见过的。难道我们不能一起到陆地上去玩玩吗?」另一龙答道：「陆地上的人生有恶心，要是碰到，就不好了。不能出去。」那龙又道：「变成小蛇不就得了吗?如果路上没有人，我们就顺大路玩，如果见有人我们就躲起来，有什么好担心的?」於是另一龙也就同意了。就这样，两条龙一起升上水面，出海观光。两条龙刚出海不久，就在路上碰到一只毒蚖。毒蚖见到两条蛇，顿起凶恶之念，就要过去侵犯伤害它们。於是吐出毒液想毒死这两条蛇。一蛇见此情景，就生起要以神的威力杀死这毒炕的念头。一蛇则心慈，忍住後而劝道：「高行之士当原谅众生的愚昧。能忍那所有难以忍受的一切，这纔是佛的真正的大戒。」於是就说偈语道：
　　贪欲就是狂夫，没有仁义之心；
　　嫉妒欲害贤圣，唯有默忍为安。
　　违法不轨之徒，内无恻隐之心；
　　悭恶侵害布施，唯有默忍为安。
　　放逸无戒之人，酷虐怀有贼心；
　　不能承顺道德，唯有默忍为安。
　　背恩无信反复，虚饰行为谄伪；
　　这是最大愚痴，唯有默忍为安。
　　就这样，一修蛇称颂忍辱之德，说偈语陈述大义。一条蛇则恭敬受偈，不再伤害那蚖。一条蛇问：「我们还是回海中吧?」另一条蛇同意了，於是一起离去。两条龙回到海中，扬神作威，震天动地。兴云降雨，千变万化，龙腾龙跃。人与鬼都很吃惊。毒蚖因此惶恐不安，七天不吃东西，看上去就像死了一样无知无觉。
　　佛告诉诸比丘：「那时想害毒蚖的龙是阿难，说忍辱法的龙就是我，含毒的蚖是调达。菩萨无论在何处，都世世行忍，虽然身为禽兽也不忘其高行。菩萨就是如此慧心安法行忍辱度无极。」
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[size=4][color=black][color=red]盘达龙王的故事[/color]
　　译文
　　从前拘深国的国王叫抑迦达。拘深国土地辽阔，人丁兴旺。抑迦达王以正法治理国家，深得百姓爱戴。国王生有一男一女，男的叫须达，女的叫安阁难。二人品行端正、清净，国王非常喜欢他们，专门为他们造了金池。两人人池中洗戏玩耍。没想到池中有一只名叫金的龟，瞎了一只眼睛，也在水中游戏，碰到了二个孩子的身体，吓得他们大叫。国王於是询问原因。答道：「池中有东西碰到我们，让我们很害怕。」国王大怒道：「这池子是专为我的孩子而造的。什么东西敢待在裏面，吓著了我的孩子?」
　　於是便命人布网来捉。鬼龙感到很奇怪，驱赶此龟，使网师很快就把它捉住了。国王问道：「该怎么惩罚它呢?」群臣纷说不一，有的说：「杀头。」有的道：「活活烧死。」有的则认为该剁了作羹。其中有一位大臣说道：「这么做都不够残酷，只有把它扔到大海里，这纔能叫作残酷。」龟笑道：「对，只有这样纔算作残酷。」
　　于是国王就让人把它扔到了大海中。龟得以逃生，很高兴地来到了龙宫，向龙王自陈道：「人间的国王抑迦达有公主，长得容貌端正，如花似玉，可与天上的仙女相媲美。抑迦达王心很虔诚，想将女儿许配给龙王，结为姻亲。」龙王道：「你说的部是真话吗?」龟答：「不敢有半句假话。」於是龙王为它备了丰盛的酒席，赏给它很多宝物。龟道：「请龙王尽早派贤臣去商议，我们大王想能确定此事。」
　　於是龙王就派了十六位贤臣跟著那龟到了拘深国城下的护城河中。龟对他们说：「你们在这裏等著。我上去奏闻大王。」此龟离开就躲了起来，再也没回来。这十六位龙臣焦急不安，只好一起进城见国王。国王问道：「你们来干什么?」答道：「大王仁惠接见我等微臣。大王想要将贵女许配给我们龙王为妃，所以龙王特派臣等来迎接。」国王一听大怒道：「那裏有人王之女与蛇龙之类结成配偶的?」诸龙臣对道：「大王先前派了神龟来传达王意，我们不能白来呀!」
　　国王不肯。於是诸龙臣显神通，使宫中的所有东西都变作龙，围著国王前腾耀。国王吓得大叫，群臣惊愕，纷纷来到殿下询问。国王讲说了事情的经过。众臣一起进谏道：「怎么能因为一女而亡失了整个国家呢?」於是国王只好同意，国王及众位大臣一起亲临水边相送。安阇难於是成为龙王之妃。龙妃生了男女二人，男的名叫盘达。
　　龙王死後，盘达继位为王。盘达龙王想抛弃世俗荣华富贵的污秽，学习高行之士的志向。他有近万名的妻妾嫔妃，都追著要跟他。他逃也逃不了，躲也躲不了，只好登上陆地，隐形变为一条蛇，蟠屈而卧在一棵梨树下。晚上在那树下能出现几十盏闪亮的灯火。每天都从树上纷落许多种鲜花，色彩艳丽，香气沁人，世人从未见过。
　　国内有个能降龙的人，名叫陂图。他到山中去找龙，想以此卖艺行乞。他见到一位牧童，就问此间有没有龙?牧童答道：「我见到有一条蛇在这棵树下蟠屈而卧，夜裏，这棵树上有几十盏灯火，光明闪耀二化。花缤纷而落犹若下雪，鲜艳美丽，沁人心脾，难以形容，无法譬喻。我身子靠近它，也没有一点要伤害我的意思。」此人一听，道：「太好了，今天我能如愿了。」於是把毒药涂在龙的牙齿上，牙齿全都掉光。又用棍杖捶打，打得龙逼体鳞伤。这术士用手将龙从头至尾捋了一遍，龙疼痛无比，但是，此龙却任人如此蹂躏，没有丝毫怨恨之心，明白这是自己原来所作罪孽未灭而造成的灾祸。龙发誓道：「但愿能使我成佛拯救众生，使其安隐，不要像我今天这样。」
　　术士将龙放在一个小箱子里，扛着它四处卖艺行乞。每到一个国家，就将龙放出，令它跳舞。各国的群臣百姓没有不害怕的。术士就道：「我要金银各一千斤，奴婢各一千人，象马牛车等牲畜各一千。」每到一个国家，所获均如此之多。後来转到了龙王外祖父的国家，龙母及龙的兄弟们都来到陆地想求得龙王。他们变作飞鸟落到王宫上。术士到後，龙王化成五头龙，正要出来跳舞而见到母亲、兄妹等，龙王羞愧，缩了回去不肯再出舞。那术士喊了五、六次，龙王纔叩头服从。他的母亲又现作人形，与国王相见，陈说此事原委本末。国王及臣民听後莫不举哀。
　　国王要杀此术士，龙为他陈请道：「这是我宿行所造成的结果，今天当受此报应。不要杀它，否则又将增重後怨。按他的要求施与给他。只有如此弘布慈心，纔能得道成佛。」於是国王就以他国为例，他要什么就给什么。此人得了这么多宝贝後，高高兴兴地离开了这个国家。没想到，在另一个国家的边境上却碰到了强盗，不但财物被一劫而空，人也被刹成了肉酱。龙王母子与国王分别道：「如果大王想念我，喊我的名字，我就会来，不用伤心。」国王及臣民一起到岸边为龙王母子送行，举国哀号恸哭，个个椎胸顿足，一片伤心。
　　佛告诉诸位比丘：「盘达龙王就是我，抑迦达国王就是阿难，龙王母就是我现在的母亲，龙王的弟弟是鹙鹭子，妹妹是青莲华比丘尼，当时那个对龙王施酷虐的人是调达。菩萨就是如此慧心安法行忍辱度无极。」[/color][/size]

[size=4][color=red][color=black]雀王的故事
[/color]　　译文
　　从前，菩萨曾身为雀王，一片仁慈之心，周济众生甚之於慈母；为众生的艰难痛苦而伤感，其真情犹如妻离子散。见众生能接受教化，其欣喜之情犹若自己病愈康复，爱护养育众生就像护理自己身上的疮伤。
　　有一只老虎吞食野兽，但却把骨头卡到牙齿裏了。骨头出不来，老虎为此病困，眼看就快死了。雀王见此情景，其心为之悲伤痛苦，道：「诸佛认为食是灾祸，果真如此啊!」於是飞进老虎的嘴裏，用自己的嘴去啄骨头，天天坚持不断，最後雀王的嘴都生了疮，身子变得又瘦又小。骨头终於被啄出来了，老虎苏醒而得以活命。
　　雀王飞到树上，讲说佛经道：「杀戳是凶虐，其罪恶最大。设想一下，如果别人要杀自己的话，会高兴吗?所以应当用自己的心去为别人考虑，这样，就会有春天般的仁德。仁者，普行慈悲，会得佑报，如同声音的回响；凶残暴虐，杀害众生者，其灾祸会如同影子般甩都甩不掉。您好好想想我的话吧。」老虎听完雀王的劝诫，勃然大怒道：「你刚离开我的嘴，就敢这么多嘴多舌吗？」雀王见到老虎已不可教化，为之怆然而心悲，於是很快飞走了。
　　佛告诉诸位比丘：「雀王就是我，老虎就是调达。菩萨世世代代慈心济众，将此作为自己最紧迫的使命，犹如人忧自身。菩萨就是如此慧心安法行忍辱度无极。」[/color][/size]