寒潭清水

不顺意之言就定为悖论。此不顺之意非我、无我，而执著为‘自我意识’。意无好丑，因执成义。

闲散居士

哈哈！不顺义之言，不自生，不无因生，不共生，并且，即非不顺义之言，是名不顺义之言，并且，此言非你说，也非我说，你没说不顺义之言，我即没见不顺义之言的帖子，因为，你我也不自生、不无因生、不共生。你我即非你我，是名你我，何况，受、想、行、识即是无。即没有一个发帖子的，也没有一个回帖子的，凡夫贪著其事

寒潭清水

方寸论
四祖道信大师夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂，一切因果皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。 如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍。任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。法融师曰：心既具足，何者是佛，何者是心？ 祖曰：非心不问佛，问佛非不心。 法融师曰：既不许观行，于境起时，如何对治？ 祖曰：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任偏知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。吾受璨大师顿教法门，今付于汝.

寒潭清水

引用:

原帖由 闲散居士 于 2007-9-12 18:15 发表
哈哈！不顺义之言，不自生，不无因生，不共生，并且，即非不顺义之言，是名不顺义之言，并且，此言非你说，也非我说，你没说不顺义之言，我即没见不顺义之言的帖子，因为，你我也不自生、不无因生、不共生。你我即非 ...

凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

舍利弗问须菩提：“菩萨是不是因为这样了知般若波罗蜜的，于色中即是离色，因为色本就是非色，


于痛痒、思想、生死、识中即是离痛痒、思想、生死、识，


因为痛痒、思想、生死、识本来就是非痛痒、思想、生死、识，

于般若波罗蜜中即是离般若波罗蜜，因为般若波罗蜜本来就是非般若波罗蜜？”

须菩提回答：“是这样。”

舍利弗赞道：“善哉！须菩提，菩萨如果能这样从这一切的束缚中解脱出来，就会自己达到萨芸若了。”


须菩提回答：“是这样，菩萨就是这样从这一切的束缚中解脱出来，就自己达到萨芸若了。”


“这是为什么呢？因为萨芸若不是从什么地方生出来的，因为根本就不曾生起过，

所以，菩萨距离成佛是又快又近。菩萨行于般若波罗蜜，及至萨芸若，始终没有任何挂碍。”

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舍利弗问须菩提：“菩萨应该怎样行于般若波罗蜜呢？”

须菩提回答：“不于色中修行，不生起任何一种色法的修行，不做观察色的变化运动的修行，不做灭除色的修行，


不做空掉色的修行；不在痛痒思想生死识中进行修行，


不另外生起一种识来进行修行，不做观察识的变化的修行，不做灭除识的修行，

不做空掉识的修行；不仅不在色中修行，不做思考色的修行，不做思考[色]是生是灭的修行，

不做观察色是生是灭的修行，不做依靠[识]去认识什么是灭的修行，不做依靠[识]去认识什么是空的修行。”

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“不要确立任何见解，不要确立任何行为，也不要因为任何见解而进行任何行为；


没有任何可以确立的行为，没有任何可以确立的见解，也没有这个不确立一切的行为，

也没有停止一切行为与见解的行为，做到这样就是[无见]。为什么呢？因为对于一切所能生起见解的法，


都是并非真的有一个什么真实的根据而来的，也没有一个不变而真实的标准可以执持，


菩萨摩诃萨对于一切名相，不会从中有所执取而去接受任何一个名相的意义，


所以三昧没有边界，没有有所证取证得，没有一个止境，

这些是所有的阿罗汉辟支佛所不能达到及知晓的。”

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“菩萨摩诃萨随顺此三昧，可在刹那间得入佛道。依靠佛的威神之力，须菩提这样说；


菩萨都能够得到阿惟越致（不退转）的名号，也了知其名号的含义，


在过去有佛出世时，就已经成佛。一直在此三昧中，在此三昧却是无三昧可见，


也没有一直在三昧中的思想观念，也不生出一个三昧的境界，也不依思想观念去认识三昧，


也不依着思想所认识的那样坐于三昧中，也不说有一个我已经在三昧中了。

随顺此法的菩萨对于此法没有任何怀疑。”

舍利弗问须菩提：“处于何种状态算是随顺三昧，已经获得了阿惟越致名号的菩萨，也明白了其名号含义的菩萨，

在过去有佛出世时，就已经成佛了，那么菩萨能够见到三昧的具体状态吗？”

须菩提回答：“不能得见其状态。舍利弗，即使是最好的学习佛法的男子，也不能知道，也不能明了。”

舍利弗问须菩提：“为什么不能知道不能明了？”

须菩提回答：“三昧是无法得到的，也没有一定的三昧境界，三昧的名字也没有一定的含义。”

佛言：“善哉！须菩提，如同我所说的一样，这都是空却身心而得到的智慧，这样说，

是为了所有菩萨都能够随顺般若波罗蜜，菩萨能够这样的学习，就是学习般若波罗蜜啊。”

舍利弗对佛说：“天中天（佛之名号），您说菩萨这样学，就是学般若波罗蜜。请问，菩萨到底在学习什么法呢？”

佛言：“这就是菩萨为了学[无所学的法]而学的。为什么呢？因为佛法不是靠一点一点积累而渐渐得的。


不要愚痴的认为佛法能象小孩子学习知识那样，可以一点一点地积累起来，不要以为积累的越多越好，

那是无知小儿的见解。”

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舍利弗问佛：“谁能得到这样的[无所学之法]呢？”

佛回答：“原本无法可得，所以得到个无所得法。不要愚痴的象小儿那样去学习，


因为即使有文字也不能从中得到什么，想要从文字中学而进入佛法中，那样是即丧失了文字


又丧失了佛法。对于两样而言都是愚痴。这样是不知、是不晓、是不明了一切法，为什么呢？


追寻文字的含义，是想要在色中得到佛法，所以说是不明了佛法，那么这个想要得到佛法的目的，


是不可能实现的，所以说不能真正知晓佛法。因世人不信此无所学之法，不能安住于一切法中，

反而认为一切法中有我身，所以就持此身去做象小孩子学习知识一样，愚痴的去学习佛法。”

舍利弗问佛：“菩萨这样学习，不就是什么也不学了吗？”

佛回答：“这样就是为了学[不学]，佛就是以不学为学习，所以佛得以成佛。”

须菩提问佛：“天中天，假如有人问我[是将一切视作为幻，这样学佛而得成佛吗]？

若是有这样的问题，我将如何回答呢？”

佛回答：“我也以你自己的问题再来问你，你随我所问而一一回答就可以。

须菩提你是怎么看的，幻与色是异还是不异？幻与痛痒、思想、生死、识是异还是不异？”

须菩提回答佛所问：“天中天，幻与色是不异的，色即是幻，幻即是色；

幻与痛痒、思想、生死、识是平等无异的。”

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佛接着说：“你怎样看呢须菩提，明白一切无所不平等，因皆为平等，就不会再执着有一我随从于五阴法中，

这样就可以被称为菩萨了是吗？”

须菩提回答：“是这样，天中天，菩萨学习成佛的方法，就是因为幻，才会被称为学习。为什么呢？


就是因为执持一切，才会称之为幻，就好像因为执持，才会有五阴这个幻，因为执持，才会有色这个幻，


还是因为执持，才会有同属于色的六衰（六贼）五阴这种种幻；

痛痒、思想、生死、识都包括在六衰五阴中，皆为幻。”

须菩提接着问佛：“如果刚开始学习的菩萨，听到这种种说法，会不会感到恐怖？”

佛回答说：“那就要看新学习的菩萨是跟什么人在一起了。


如果跟恶师有缘，时刻跟随在恶师身边的话，新学菩萨，就会既感到恐慌，也感到惊怖；

如果与善师有缘，时刻跟随在善师身边，就不会有恐怖的感受。”

闲散居士

呵呵！寒潭，你还认识璨大师吗？你还记得他付嘱与你的顿教法门吗？