驽马

所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫令生爱着，若能深知过罪，即不亲近是名诃欲。
知道五欲对我们产生的负面影响太多，然后开始呵责它，不受它的影响，在这个呵责过程中，显现自心功德，这就是呵责五欲。

一诃色欲者，所谓男女形貌端严，修目长眉朱唇素齿，及世间宝物青黄赤白红紫缥绿，种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王，以色欲故身入敌国，在淫女阿梵波罗房中，优填王以色染故截五百仙人手足，如此等种种过罪。
这是佛经里面讲的几个故事，告诉我们贪色之过。外界的男女之色，包括她的长相、气质，只要是你生命以外的东西，产生了贪着，就是一种色欲。同时也包括世间好看的东西，这个色是针对眼根，我们的眼睛所能看到的一切，哪怕产生一个好的感觉，你去追求它，心就会被它所困。
频婆娑罗王在没有当国王之前，认识了一个很漂亮的女孩，后来这个女孩跑到另外一个国家当了妓女，他成了国王后，非常怀念她，微服私访跑到敌人的国家去找这个女孩，差点送命。
金刚经提到过一个故事：释迦佛过去在歌利王时期是个忍辱仙人，坐在深山里修忍辱。这天歌利王带了一班宫娥彩女到深山去游玩，玩累了睡着了，这班宫女一下子回到大自然很开心，到处采花看风景，结果看见了坐在山洞里的苦行者。皇宫里没有修苦行的，怎么回事？释迦佛便为围在身旁的宫女们讲述为什么修苦行。歌利王醒过来，身边一个人都没有，他气恼得找到这班宫女，看见她们围住一个修苦行的人，一国之主嫉妒心、贪欲心都很重，生气了。他问苦行者修什么？回答说修忍辱。那好，把你的左手砍下来，你在修什么？回答说我在修忍辱。国王一生气把苦行者的右手也砍下，回答还是修忍辱。最后砍掉了苦行者的两个腿，还是修忍辱。国王就是不相信：把手脚都砍下了，能不生气、不嗔恨吗？苦行者对国王发了誓：如果我真的没生气，天人会感动，我的手脚会重新长出来。结果，长出的手脚和原来一样。这个故事是说释迦佛修忍辱的过程。同时也可以看出歌利王因为贪色而砍掉了修行人的手足，这是何等可怕的业习！
另外一个故事，优填王有一班宫女在那里跳舞，服装打扮非常妖艳美丽，有五百仙人从虚空飞过，看见下面这么多漂亮女孩在跳舞，反正有神通下去看看吧，结果五百个人都下去。这么漂亮的女孩让他们起心动念了，贪念一生，就放不下了。国王是不允许这么多人来看宫女跳舞的，结果一个个被抓起来，问是干什么的，回答是五通仙人。本来是可以飞的，一动贪念失去了神通，想飞也飞不起来，结果手足都被优填王砍掉，惨遭祸报。这是佛经里面的故事，现实生活中贪图女色造作的罪业就更不用说了。有一个偈颂：二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫，虽然不见人头落，暗里催魂骨髓枯。这所谓漂亮的女人或男人，销人魂魄，让人的生命处于极不自由的状态。尤其是那些失恋的人，对外境执著有多深，痛苦就有多深。历史上有很多英雄难过美人关，这都是在色法上的贪着。
从禅定的角度来说，贪不止于美色，包括金银珠宝等等，一切可以看得见的东西只要产生贪心，就进不了禅定。实际上眼根对色尘，是呵三个方面的欲：第一，贪心产生的时候，心已随其所转，一切看得见的东西心生喜欢，就要一刀两断，不要牵挂。尤其是坐禅时，要做到确确实实放下外缘，不管有多好看，不要随其所转。第二，讨厌的东西也要呵斥，看到一个讨厌的人，心生厌烦，说他真讨厌，你在造口业，入不了禅定。所以对厌烦的心理也要呵斥，心里不要被难看的东西所欺骗，因为难看的色相也会欺骗人。比如走路坑坑洼洼的，干净的地方吐一口痰，都会让我们心生恶心。真禅定的人，明白事相的是非好坏，在呵欲的同时，心不随它转，是好是坏，随它转了都是错。看到一个人修行很好，就批评他的长相和行为，都是心随境转，当然菩萨的妙用自在另当别论。第三，面对不好不坏的色相，也不随它转，比如坐在这里看周围，没有特别喜欢特别讨厌的，然后就糊里糊涂感觉自己的真实存在，这也是一种错误。以上三种就是眼根对色尘的时候，产生的一种界限。如果眼睛不随俗物转，一切好看不好看的，或者好与不好之间的，都要一刀两断。这才是真正的呵色欲。现在大家试一下，观想自己的心、自己的眼根，眼睛不要闭起来，象在大街上走路一样，然后把一切都看的清清楚楚却不再执着，这时候心的状态是什么，不受干扰啊，这就是呵色欲。

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二诃声欲者，所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染着起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘，知声过罪。
声欲是对声音的一种执著，在禅定中，对声音产生执著，如果不呵斥以后肯定会有大问题。修禅定的人，有一定的色法，证到永嘉禅中最精髓的实相，必须要透过光影门头，但是见到光，见到影子，哪怕见到佛菩萨，都要呵斥，眼睛看见的都要呵斥。那么声音也一样，音乐，箜篌筝笛等等乐器，对一切音声的喜好，在正修止观的时候，必需一切都放弃，所有的声音都要隔绝，包括喜欢的声音，讨厌的声音，一般的声音，在心中完全把它们消除。我们对于声音的执著太厉害了，最明显的一个就是赞叹和诽谤你的声音。生活中有多少时候，都是为了一句赞叹而拼命努力，为一句诽谤而痛苦不堪？实际上我们对声音的要求太高了，如果我们对声音没有要求，那完全是一个清静耳根。观音菩萨修耳根圆通就是入流忘所。入流忘所是什么？就是声音进入耳朵叫入流，耳朵是能听，声音是所听，把这个“所”给忘记掉，只保持你能听的这个，这个时候叫入流忘所，于此咬定即是做反闻闻自性的修行功夫。这时候能体会一下，一切声音都不要了，所听的都拒绝、都放下、都不理它了，这个时候耳根是最清静的。不用怕耳朵什么都不听会傻掉，不会的，我讲话你听得很清楚，任何声音都会恰到好处的听得很清楚，假如对声音不执著，外面再吵闹，也不会觉得它吵闹你，因为你对它没要求。有要求就不一样了，一只蚊子叫了，晚上就睡不着。过去有五百个仙人在雪山里住，听到紧那罗女在那里唱歌，八部护法神里的紧那罗女翻译成汉字叫音乐神，音乐之神的歌声谁不动心？不要说凡夫，住在雪山里的五百个神仙全部动心了，而且还不是一般的动，是心醉狂乱的动，整个禅定被震动了。为什么？因为对声音有执著，不懂得根和尘相脱离的感觉。
同学们在以后的学修过程中，有了一些受用，会听到一些怪异或美妙的声音，千万不要执著，哪怕听到佛菩萨唱歌的声音，都不要执著。前几年流行的观音法门，那个叫青海无上师的人就以声音做标准，什么声音是第一层境界，什么声音是第二层、第三层，用声音衡量修行境界，完全违背了佛法精神，当然她是个外道所以搞得很邪很邪的。因为声音不是你生命内在的东西，执著它，正好说明耳根被它所转，十足一个大凡夫。
音乐历史上有聋子音乐家，聋子指挥家，他们的耳根与外界完全隔绝，却会成为优秀音乐家。如果我们的耳根是清静的，对大自然的声音就会恰到好处而准确的体会它们的实相。体会了却不受其影响，前提就是断绝贪嗔痴。对外界的执著，是一种欲望，这个执著如果放下了，就是我们现在的呵斥声欲。除了喜欢听的话，还有不喜欢听的话，诽谤的话，难听的话也一起要呵斥。
凡是能够听到的声音都呵斥了，声欲就不再干扰我们。关键是放弃色欲、声欲以后的那种心态，这个心态会使我们恰到好处的看，恰到好处的听。放弃了声欲，坐禅中有大雨声都不会干扰我们，只清楚它的存在，然后就会感受到耳根的清静。

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三诃香欲者，所谓男女身香，世间饮食馨香及一切薰香等，愚人不了香相，闻即爱着开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气心生爱乐，池神即大诃责：何故偷我香气？以着香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘，知香过罪。
第三，呵香欲。我们鼻子所闻的香，男女身香，就是异性相吸。道教就非常讲究阴阳互补。男女的身香可以让世间很多人着迷，乾隆时代的香妃就让国王如此痴迷。世间很多人对异性的执著也同样，包括饮食、各种花香等等，现在的化妆品，寺庙里供佛的香，都是花露水做的香气四溢，实在有违佛法精神。用檀香可以清洁空气，用花露水只能干扰心性。闻到很香的味，就觉得它好，事实上你知道吗？最好的香是什么？极臭之香，没听说吧？这个臭呀，臭到极处，发出的香是闻所未闻，就象有人吃臭豆腐，吃过一两次就放不下了。很多化学药品、香水，都是用很臭的东西做的，那不是真正的香，那是臭到极处才反而让你感觉到的香。
除了外在之香，包括不香的、臭气的也一样要呵斥。对臭气产生讨厌，也同样是鼻根被外界所转，凡夫闻到好香就打开结使之门。鼻根与香尘勾结以后，就被他使唤，叫你干什么你就干什么。女同学每天都要被它所使唤，早上起来都要化妆。现代人还讲究香水，男士、女士各有专门香水。当然，这里不是叫你不用香水，就象刚才说眼根对色尘一样，不是叫你不要看，只是在使用的过程中心不被它们所纠缠，不要与它们打成结，否则就麻烦了。如果没有纠缠的话，物为我用，不用白不用。
以前有个比丘在莲花池边打坐，莲花太香了，他抵挡不住诱惑，把鼻子嗅到花上面闻一下，那个池神就骂他了。花是有花神的，掰这个花香是要遭神谴责的，她说你怎么偷盗我的香？有情众生里面有专门贪这个香的叫寻香有情。寻香有情是一种鬼，寺庙里放焰口做佛事，有香水海，师父念咒一加持，这个水就非常香，然后鬼神就跑过来闻香接受食品，所以真正寻香的叫寻香有情鬼。如果我们的心被香味所转，也就跟鬼差不多，所以我们要呵斥。怎么呵斥呢？再强调一次，不是把香扔掉或者弄成臭的，对臭产生讨厌也不行，这里呵斥的是自己的贪嗔痴。不能对外在之香生贪心，外在之臭生嗔心，一般的就糊里糊涂愚痴心。在香气面前，要闻出香的感觉，但心不随它转，用好香水就闻出好香水的感觉，知道它的香气，心不随它转。戒律里面有一句话说的很好：譬如蜂采花，但取其味去，不坏色与香。蜂蜜采花时，把花香的味道取走，但不破坏花的颜色和香气。修禅定的人，对生活，也要象蜂蜜采花一样，只摄取世间有利于我们身心健康的东西，而不要让我们生起贪嗔痴的感觉，也不要危害我们的身心健康，这是佛陀告诉我们的。
所以呵香欲是指鼻子所能闻到的味道，都不要贪着，都应该呵斥。这里说的“不要”是指一种心态，包括我们平时闻到的河沟里的臭水，垃圾场的臭味，在心态上都不要了，然后再来看看，鼻根是怎么保持清静的？一切好的香味、不好的嗅味，都不再与它们相勾结，也不再受它们干扰，这个感觉生起来，就是第三种：呵香欲。

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四诃味欲者，所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。
第四诃味欲。味是味道，是针对我们的舌根而言。温州人是很讲究食品的，山珍海味、生猛海鲜的什么都来，但如果在吃的过程中，这个舌根为外界的味觉所限制、所束缚，那就麻烦了。对于味觉的贪图，中国人可能比西方人更严重，中国人的饮食说的好听是丰富，说不好听是残忍。天上飞的，水里游的，陆上走的，想尽一切办法满足口腹之欲。病从口入，祸从口出，问题都出在自己的舌头上。所以这个舌欲，实际上就是舌根对饮食所产生的味欲。凡夫往往对味欲有很大的贪着。我们坐禅的时候经常会有这样的感觉：口齿清凉、甜润。没吃糖，就是吃米饭，喝清水，坐禅下来口水特别多，而且还会是甜的，觉得很奇怪，就希望下次坐再甜一点，一贪着就错了。我们舌根所对的一切味：咸酸苦辣甜，人生百味，都必须把它放下。
还有就是讲话，凡夫的舌头很容易讲是非，讲无意义的话。我们修三皈依，发誓要讲能够激发人的自信，使别人都快乐的语言。然后我们看，在你的心中，对于舌头舌根就产生了执著，一定要讲好话，或者讲坏话，包括讲法也是如此，如果执着我的舌头存在这里必需讲法，这个就是贪法，贪受法爱，天台宗告诉我们，讲法也要离法爱，离开对法的执著。包括讲话，让舌根变的柔软自由，佛经里面说，凡夫的舌头都是短舌，佛的舌头才算是正常的，伸出来可以把整个脸盖起来。说明什么问题？佛的舌头很柔软细薄，舌头细长的人，讲话的声音肯定很美妙。如果讲话声音不清楚，舌头一定会比常人短一些的。古人说：三辈子不打妄语，舌头就能舔到鼻尖。我们舔不到鼻尖，就是打过妄语，骗过人。佛经讲的广长舌，就是一个表法。如果我们不打妄语，不讲恶语，舌头就会慢慢变薄、变细、变长，道理很简单，因为美好的语言总是很柔软的。气急败坏的骂人都是直冲对方的，所以出柔软音是很重要的。这是以后的果，那么现在的因呢？从我们修禅定的角度来说，对外界的味觉，在心中也要进行呵斥，凡是舌根所对的一切味觉和语言，修禅定时都要把它放下。

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五诃触欲者，男女身分柔软细滑，寒时体温热时体凉，及诸好触，愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙，因触欲故遂失神通，为淫女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。
第五诃触欲。这个触总的来说，是身体对外界的感触。我们到市场去买布，抓一抓，这个手感还不错，手感就是你的触。包括对异性身体的互相接触，凡夫无始劫以来就是贪着这种身体的感触。在与外界的感触中，除了男女的感触之外，还有寒冷需要衣服、炎热需要空调等等，身体所感触的一切，只要对它产生一种执著，一种追求，一种欲望，痛苦就会无尽。所以我们需要呵斥触欲。
在这里，已经把五欲讲得很清楚，色声香味触。每个欲讲下来，一个一个都舍弃了。这个时候，你的六根与六尘的感觉象脱离了一样，能不能生起这种感觉？眼根与色尘脱离，耳根与声尘脱离，鼻根与香尘脱离，舌根与味尘脱离，身根与触尘脱离，所有的一切欲望，对生命以外的要求都停下来了。
在这种感觉中需要注意的是：佛法没有说把六根六尘都毁灭，我们从来不需要毁灭，我们需要的是一种舍弃的心态。把这种心态带回家，你就会发现：丈夫或妻子会因此显得特别可爱，因为你不受他们影响了。有两分就享受2%，九十八分就享受98%，完全清静，这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态。这是呵斥了五欲以后所感受到的内心世界的宁静。
第一讲是对外境的要求，要清净、要怎么样，其实这一切真的需要吗？你如果学会了不受外界的干扰，这就是呵斥五欲的要点和作用。修学禅定不舍弃五欲的干扰，是不会有受用的。另外，在理性认识上没有彻底把五欲放下，想解脱也是永远不可能的。所谓的“解”，就是把根尘的结打开，让根尘脱落，不再牵挂。解脱不在别处，佛性就在你的六根门头放光。为什么会放光？色声香味触法都不要了，这个时候看自己，眼耳鼻舌身都是很清楚的。你还会因此感受到生命呵斥了五欲之后的清净和觉照！这就是生命最完美的体现。

驽马

所以呵斥五欲就是告诉我们，生命想获得自由，必需要放弃对外界一切不符合实际的错误要求，放下一切的状态，就是生命最稳定、最真实的状态。所谓真实，就是能做多少就做多少，不攀缘、不随流。佛法是积极的、真实的、没有副作用的，世俗的东西都会有副作用的。

悟空