柏良静虑

一切有为法 应做如是观

柏良静虑

许多人有心求法参学，有心很好，但是学习佛法要用无心学习，而不用有心。因为有心是有分别，有动念，有前后差别，无心才是真心。有些青年朋友，初加入佛学社团，热心服务，一、两年后，遇到种种困难，就退失道心。这就是所谓：「学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛五年，佛不见了。」
有心而学佛法，是计较心、比较心、分别心；无心来学佛法，才是真心。「无」不是一般有无的「无」。过去，有人问一位禅师：「禅师，您入定的时间很长，请问您是有心入定，还是无心入定？」禅师答道：「我入定既不是有心，也不是无心，我是超越有无对待的心。」
「无心」，是指离有为的心，是超有超无。佛法不是用分别而进入，是用无分别而进入，有分别是知解，是知识；无分别是般若，是观智。它像一面镜子，张三来，它还你张三的样子；李四来，它也还你李四的样子。它像镜子没有分别，可以还给每一个人本来面目。
道树禅师建了一所寺院，与道士的「庙观」为邻，道士放不下观边的这所佛寺，每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众，想把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，将不少年轻的沙弥都吓走了。
十多年过去了，道树禅师却仍住在寺院里，丝毫不受影响。最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是如如不动，道士没有办法，只得将道观放弃，迁离他去。
有人问道树禅师：「道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？」
禅师说：「我没有什么能胜他们的，如果有，勉强说也只有一个『无』能胜他们。」
「无，怎能胜他们呢？」
禅师说：「他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是以不变应万变。我『无变』当然会胜过『有变』了。」
有一位年轻的法师发心替我开车。刚开始时，他非常仔细用心，连握方向盘都非常用力，可是却常常出问题，不是碰到这个，就是碰到那个，总会出一点小车祸。
慢慢的，他不再那么执著方向盘，比较自然一点了。他处处留心，虽然如此，还是常常出问题，不管是转弯、换车道，都让人感受到驾驶技术不是很纯熟。
再过几年，慢慢的，他开车可以不用心了，他无心了。在车上，他一边开车，一样可以打电话，一样的发表意见，但是从来没有一点问题，不让人觉得他更换车道，车速加快或减慢。到了无心开车，反而没有错失。
他的开车过程让我想到，世间上许多人对于任何事情，最初总是执著、用心，虽然用心、留心，因为有分别、有计较，就容易有差错。总要等到无心，才能水到渠成，自在无罣碍。无心不是没有心，无心是自然，无心是物物一体，无心是无所不用心。
无分别，不是没有是非、好坏；其实，要有强烈是非观念，要有善恶差别的思想，要有好坏圣凡的等级，那是对世间一般人说的。学佛的境界，必须以无心对有心，无分别对有分别，以般若智能对一般知解认识。从本性体会的智能，来照亮一切，观察一切。
有一位初学者问沩山禅师：「什么是道？」
禅师回答：「无心是道。」
初学者说：「我不会。」
禅师说：「你去找会的人。」
学者又问：「谁是会的人？」
沩山禅师不客气的回答：「不是别人，就是你自己。」
今日世界人心纷乱，物欲横流，多少人在烦恼中打转，究其原因，大都只重物质价值，不重精神价值。我们必须先从心里建设起来，用「信心、疑心、悟心、无心」来进入佛法，才能真正的无所不办，无所不胜。其次，修学佛法者也要能从佛像僧容里，见到自己的本来面目；从花草砂石内，认识自己的清净本性；从座椅拜垫上，体会自己无限的生命；从夜晚明月中，握住自己的永恒未来。

柏良静虑

用悟心而入佛法研究佛学是为了要求觉悟，所以，应用「悟心」来研究佛学。「悟」，不是知识上的理解，一般人在学校念书，求的是知识，学习佛法求的是觉悟，是求身心的体验。「悟」像心花开放、像茅塞顿开。过去不知道的，现在知道了，过去不明了的，在刹那间，「啊，我懂了！我明白了！」「悟」不是知识的逐渐增加积累，而是突然间的彻知。
怎样才能获得悟的境界？有一位初学者问禅师道：「学人初入丛林，什么都不懂，请大师开示我怎么样进入佛法？」
禅师说：「你听到枝头上的鸟在叫吗？蝉在鸣吗？你看到小溪的水在流吗？百花在开放吗？」
初学者回答说：「是的。」
禅师告诉他：「佛法就从这些而入。」
佛法不是玄奇奥妙，它不是离开我们生活，它是活泼泼的在我们生活里。懂得流水的声音，那就是佛陀说法的广长舌声，看到开放的花朵，那就是如来清净的法身；悟道的话，穿衣吃饭都是道，睡觉拉尿也都是道。「道」不远求，「道」就在每一个人的生活里，「道」在每一个人的心上。
有一位龙潭禅师，到天皇禅师座下参学，一年一年过去，天皇禅师从未向他开示佛法。时间一久，龙潭禅师不耐烦了，他向天皇禅师告假，要求他去。
天皇禅师惊讶的问：「你要到哪里去？」
龙潭禅师说：「我要到别处求佛法。」
天皇禅师说：「我这里也有佛法，何必到别处去学呢？」
龙潭禅师回答说：「我来这里很久了，未曾听到禅师为我讲过一句佛法。」
天皇禅师说：「你可不能冤枉我，你拿茶来，我就喝；你拿饭来，我就吃；你向我合掌，我就跟你点头。我那一天不对你说佛法？」
龙潭禅师给他这么一讲，低下头想。
天皇禅师又说：「不要想，想就错了。要去体会，直下承当。」龙潭禅师听了，言下大悟。
原来，扬眉瞬目都是佛法，一花一草一木，都含有无限的禅机，平时不知道真理就在我的内心，宇宙万有是我心中的宇宙万有，众生人类是我心中的众生人类。因此，平时所学都是向外追求，越求越远。佛法是要我们向内追求，能向内追求，「道」就会和我们很亲切、很靠近。
讲解的佛法还不是真的佛法，真正的佛法，要靠自己去体悟。
从前有一对以偷窃为业的父子，有一天，儿子问他的父亲：「爸爸，你老了，以后我怎么谋生，您总该传授我一点秘诀吧！」
经验老道的父亲说：「好啊，今晚就传授给你。」
夜静更深，父亲要儿子随他外出，找到一户人家下手偷窃。他们偷偷的翻墙，进到室内，打开柜子，父亲叫儿子先藏在柜子里。忽然间，父亲大叫：「有贼！有贼！」主人一听，马上惊醒，高喊捉贼。
老贼机警地逃跑，小贼还被关在柜子里。他心想，父亲真是岂有此理，怎么把我关到柜子里，大声一叫就跑掉了，叫我怎么办呢？
这时候，小贼不能靠老贼，只能靠自己了。有什么办法才能脱离这个危难呢？人到紧要的关头，虽然「山穷水尽疑无路」，也要求得「柳暗花明又一村」。小贼情急智生，在柜子里学老鼠「叽叽喳喳」叫声。主人拿著灯找贼，听到老鼠的声音，心防松懈了，「唉呀，这是老鼠叫，贼跑掉了。」
当他们防守一松，小贼往外冲出去，把灯用力吹灭。主人立刻随后追赶，小贼很是着急，「糟糕，后面有人追上来了。」随即又想了一个办法，冲到古井边，拿一块石头丢入井中，主人追到井边说：「唉，今天出人命了！」说完就走了。
小贼安然脱困。一回到家，就责问他的父亲：「你今天怎么这样捉弄我？」
爸爸问：「我怎么捉弄你？」
儿子说：「你把我关进柜子，大叫『有贼』，差点把我害死。」爸爸问：「那你怎么出来的？」
儿子如此这般一说，爸爸听了高兴的说道：「儿子，我有传人了，你悟到这个道理，就知道随机应变要靠自己，别人是不能传授我们什么的！」
进入佛门参学也是要自己努力精进，不管老师舌灿莲花，说得天花乱坠，自己不体会、不实践，那么，佛法也只是一般哲学，一些知识而已。

柏良静虑

自　嘲

本是后山人，

偶做前堂客。

醉舞经阁半卷书，

坐井说天阔。

大志戏功名，

海斗量福祸。

论到囊中羞涩时，

怒指乾坤错

柏良静虑

感悟人生的简单与复杂
这个世界其实很简单，只是人心很复杂。
其实人心也很简单，只是利益分配很复杂。
桌上有一堆苹果，人们并不在意这堆苹果有多少，而是在意分到自己手里的有多少。单位里有一摊子事儿，人们并不在意这摊子事儿有多少，而是在意自己多干了多少。世俗所谓的大智慧，因为对得失斤斤计较，最后都变成了小聪明。
人与人之间的关系其实很简单，由于利益分配很复杂才有了尔虞我诈，才有了勾心斗角。纷繁的尘世其实也很简单，由于人类情感很复杂才有了书剑恩仇，才有了离合聚散。
人生之简单，是生命长卷中的几笔线条，有着疏疏朗朗的淡泊；是生命意境中的一轮薄月，有着清清凉凉的宁静。
人生之复杂，是泼洒在生命宣纸上的墨迹，渲染着城府与世故；是拉响在生命深处的咿咿呀呀的胡琴，挥不去嘈杂与迷惘。
天地有大美，于简单处得；人生有大疲惫，在复杂处藏。生活中常有大情趣，一定是日子过得很简单；生命常得大愉悦，一定是心灵纯净到不复杂。
人，一简单就快乐，但快乐的人寥寥无几；一复杂就痛苦，可痛苦的人却熙熙攘攘。这反映出的现实问题是：更多的人，要活出简单来不容易，要活出复杂来却很简单。
这个世界，每天都充斥着利益的调整与分配。人，每天都被各种复杂的心情左右着，操控着。科技发展到现在，我们利用它几乎可以做到一切，譬如可以准确地登上月球，可以超远距离发射火星车去观察火星，可以把一周的天气预报得分毫不差，却无法知道下一刻会拥有怎样的心情。
说到底，科技掌控的是客观，是理性；而人，却是主观的感性的动物。而主观与感性，像小孩子的脸，像恋人的情绪，像二八月的天，是最不容易捉摸与掌控的。
人，小时候简单，长大了复杂；穷的时候简单，变阔了复杂；落魄的时候简单，得势了复杂；君子简单，小人复杂；看自己简单，看别人复杂。这不由得让我想起顾城的那首诗：我一会儿看你，一会儿看云，我看你时很远，看云时很近。简单与复杂之间，也有这么一层迷蒙的关系，上一刻远离了简单，下一刻就要靠近复杂，而这一刻，不知是远离了简单，还是靠近了复杂。
一眼望到底的，似乎很简单。一口百年古井，幽深，澄澈，也可以一眼望到底，但这口古井，本身却并不简单。人也一样。有时候，一个人可以一眼望到底，并不是因为他太过简单，不够深刻，而是因为他太过纯净。一个人，有至纯的灵魂，原本就是一种撼人心魄的深刻。这样的简单，让人敬仰。
有的人云山雾罩，看起来很复杂，很有深度。其实，这种深度，是城府的深度，而不是灵魂的深度。这种复杂，是险恶人性的交错，而不是曼妙智慧的叠加。
人生，说到最后，简单得只有生死两个字，但由于有了命运的浮沉，由于有了人世的冷暖，简单的过程才变得跌宕起伏，纷繁复杂。
简单，是生命留给这个世界的美丽的手势；而复杂，是生命永远无法打捞的苍凉的梦境。

柏良静虑

不为成佛!  ??
不为成佛那什么是佛教呢？
佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人,人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显
即障即尘蔽,无障不显,了障涅槃,觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量,若佛有量即非阿弥驼佛,佛法无量,即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满
佛教以次第而分,从精深处说是得道天成的道法,道法如来不可思议,即非文化,从浅义处说是导人向善的教义,善恶本有人相我相众生相,即是文化,从众生说是,以贪制贪,以幻制幻,的善巧 虽不灭败坏下流,却无碍抚慰灵魂的慈悲

柏良静虑

我们看这段文，这段文的意思很深，三十分钟讲不了。‘而心无色’，“心”不是物质，这个“色”是讲色法，像五蕴里面讲的“色受想行识”；心不是色法。现在科学把它分成两大类︰一个是物质，一个是精神。佛家讲的色是讲物质，讲的心是我们今天讲精神，可以这么说法。因为它里头有真心、有妄心，我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是真心、是妄心，它不是物质，所以你眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，连你心里头想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那个“意”就是念头，都达不到。六根里面能力最强的，功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想，一天到晚胡思乱想，可以想前想后，想过去无始劫，想后面未来的无量劫，都可以能想，想这一个世界，想外层空间，想诸佛的这些剎土，你都可以想。但是这个心想不到，这决定想不到的，它不是色法。　　所以佛说“不可见”，六根决定达不到，“不可取”，他这四个字是两句话，‘不可见取’是“不可见”、“不可取”。“取”是什么？执着，你决定没有办法执着。实在讲“不可见”、“不可取”，不但是心，色也是如此。色，我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身，我们的身可见，决定不可取。取，用今天的话来说，就有“占有”的意思，“我得到”的意思。我们这个身体自己能不能得到？不能。现在科学家证明，我们身体的细胞新陈代谢，剎那剎那在那儿换，旧的细胞死了，新的细胞生了，不可取！如果可取的话，我的细胞是永远是这样子，不生不灭，那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取，何况身外之物？换句话说，哪一样东西是你的？连自己身体都不是，你才叫真的觉悟了，你真的看破了。看破是明白了，彻底明了了。
　　佛法里头常说：“万法皆空，因果不空”，世出世间法就是一个因果。因果何以不空？那我们要问：“因果在不在万法之内？”在。万法皆空，为什么它不空？这个要搞清楚。因会变成果，因空了，果又会变成下面一个因，果也空了，所以因与果都不可得。所谓“因果不空”是说什么？因果转变不空，它互相转变，因转变成果，果转变成因，因又变成果，果又变成因，转变不空，相续不空，循环不空，讲这三桩事情：转变、相续、循环，你要明白这个道理。所以佛在这部经上，这部经好！言简意赅，经文不长，教人要断恶修善。为什么？你能够断恶修善，你的转变愈转愈好，你的循环相续是愈来愈自在。如果不知道这个道理，随顺自己的烦恼习气，这个麻烦了，你的转变就愈转愈恶劣，相续循环是往下堕落。
　　所以世出世间一切法没有别人给你做主宰，自作自受，佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝，我们佛法里面讲的心、讲的性。你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告，给我们简介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰，他说的阿拉就是我们讲的心性，但是他还没有讲到真心，他讲的是妄心。为什么？他要做主宰，那主宰是妄心，真心里头不做主宰的，真心里头没有这个妄念。也讲得相当高了，只隔一层，那一层翻转的时候，真心就见到了。
　　“而心无色，不可见取”，我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体，讲得很透彻，经文头一句，“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，观就自在了。观是观照，什么叫“观照”？菩萨用心叫观照，也就是说他六根接触外面境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，他不是没有，跟我们一样，他离一切妄想分别执着，就叫“观照”。我们有妄想分别执着在里面，就叫“思想”。我们凡夫用思想，他们不用思想，就叫做观照。观照能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想分别执着，我们看所有一切境界是看成虚妄相，把这个真实相扭曲了，我们见不到真实相。离开妄想分别执着，你就见到真相。扭曲真相是我们自己，不是外面的现象真的被你扭曲了，没有那个道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，与外面境界绝不相干，外面境界永远是中立的。为什么？外面境界是唯心所现的。
　　所以佛菩萨跟我们坐在一起，手拉着手，两个人境界完全不一样，他在一真法界，你在六道轮回。决不是六道轮回之外有个一真法界，一真法界以外有个六道轮回，不是的，都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候，很多人在赏月，大家看到一样，各人感触不一样。这个现象你很容易理解，各人的境界不相同，外面景色是一个，绝不因为你的感受而起变化。你从这个小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去体会。不可以研究，一研究就坏了，那是愈想愈离谱，愈想愈“我”，这个道理要懂。

lkjjjj1987

百世经纶一页书

蘖孽红尘亦难出

历历分明波心月

分明历历醉也无?