悟空纯一

二别明，二：初明法义，二明义义。初二：初总明，二别释。初：


所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间法，出世间法，依于此心，显示摩诃衍义

法有千差，若不拣别，不知所归，故须别明。所言法者，非世间法，亦非出世间法，又非心所缘法，乃众生之心法也。众生心，亦有差别。楞伽经云：“众生心，略则有三种，广则有八义”。谓六识、七识、八识也。此心是何？义当八识。何以故？六七二识，依他而起，无自体故，不能摄世间法，及出世间法。唯第八识，含藏一切法，即摄世间出世间法也。此法即心，非心生之法也。此心即法，非法生之心也。然则不言心，而言法者，但取显示，令人体解，故名曰法。不取能知，体解于法，故不名心也。此心摄世出世间法者，世出世间之法，皆根本于心，心即大乘法。此大乘法，由世间法及出世间法之所显示，世间法及出世间法皆为大乘法之所含摄。法即心，故曰依于此心，显示摩诃衍义。世间法，六尘。出世法，大种性。摄者，如树本摄枝，枝摄叶，显万法同体也。

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二别释，二：初以真如相即示法体，二以生缘相能示相用。初：


何以故？是心真如相，即示摩诃衍体故．

何以故？征问之词也。众生心，如何而示摩诃衍体耶？要知显示之义，须知摩诃衍与众生心，名异体同，无二法也。若谓众生心外有摩诃衍，即心外有法；若谓摩诃衍外有众生心，即法外有心；皆违佛说。既是一法，何以二名耶？从表率方面立名，曰摩诃衍，众生依此能到佛地故。从主持方面立名，曰众生心，心为一切法之主宰故。众生皆知有心，而不知有摩诃衍，故借众生心，显示摩诃衍也。众生心有二义：一生灭，二不生灭。不生灭，即真如相；生灭，即生灭因缘相。心之真如相，即是摩诃衍体，直接表示，不假方便，即以其法示之，故曰即示。心真如相，即是摩诃衍体；摩诃衍体，即是心之真如相。所谓以心印心，不假方便。又谓直指人心，见性成佛，皆此义也。

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二以生缘相能示相用


是心生灭因缘相，能示摩诃衍自体相用故．

相用本二，合而为一者，同为能示，故不分也。假使体、相、用三，同为能示，或同为即示，则无须分二示矣。然相用亦不竟同，分而言之，生灭相能示相，因缘相能示用。何以故？相本无相，因生灭而有相，是故曰生灭能示相。用本无用，由因缘会合而成用；因缘不会，其用不成，是故曰因缘能示用也。所谓能示者，对所示而言也。相用为所示，故以生灭因缘为能示也。其能示之义，犹如有人，欲见暗相，当下无暗可示，为彼去明，彼自见暗，因去明而显暗，则暗为所示，故明为能示也。此名间接法，亦名方便法也。文中自体二字，拣别相用，乃谓相，是摩诃衍自体之相，非别相也。又谓用，是摩诃衍自体之用，非别用也。若不加自体拣别相用，即不知何相何用故。设有人欲见摩诃衍自体相者，直下无相可示，为彼去其心之生灭相，彼因去生灭相，而见不生不灭之相；不生不灭之相，即摩诃衍自体之相。此相除生灭相外，更无能显示者，故曰心生灭相，能示摩诃衍自体相。心之因缘相，能示用，义亦如是。譬如水体即波体，故即示。波生波灭，能示水体平与不平相；波遇外缘，能示水润生万物之用，是故相用皆曰能示。

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问：显体不用能示，而用即示；显相用，不用即示，而用能示；是何义耶？
   答：即示、能示，各有专主。法体无傍代，故非能示，即以其体示之，故曰即示。相用无自体，故非即示，借彼而显此，故曰能示也。古解自体二字，非拣别相用，乃谓生灭因缘能示体相用三大。其不知体非所示之法也，体绝对待，离能所故。若生灭因缘能示体者，则体亦成生灭因缘假名无体矣。彼又谓真如门中有体，生灭门中亦有体。其不知真如是生灭之真体，生灭是真如的假相，真如与生灭无二体也。若有二体，即可并立，试问如何是真如体？如何是生灭体？生灭若有体，吾佛不应说为虚妄法。当知有言生灭体者，即指真如而言也。所以本论云：“真如为一法界大总相法门体”。如是真如已示体，生灭因缘不得再示体，而生灭因缘又非示体之法，而体又非所示之法。又真如门中既不示相用，生灭门中自不应示体，真如与生灭合为摩诃衍故。若生灭能示体相用，则生灭法即能完全代表摩诃衍，无须真如而成摩诃衍矣。若真如即示体，生灭因缘能示体，则摩诃衍有二体矣。若即示之体，即能示之体，则论有重复之过。体非生灭故，不应示于生灭门中。体绝对故，非所示之法。如是可知：言生灭相能示体者，未了体义也；亦未了真如与生灭之差别也。如是误解，法体有关，故辨明之。

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二明义义，二：初总明，二分示。初：


所言义者，则有三种．

义，即表示前法所具之义理。摩诃衍具义有三：一体质上具有平等不增减义，二相形上具有无量性功德义，三力用上具有能生世间出世间善因果义。又义者，宜也，表示事物得宜名为义。此于摩诃衍表示三种大义，无不得宜，故名曰义也。

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二分示，三：初示体大，二示相大，三示用大。初

云何为三？一者体大，谓一切法真如平等不增减故．

体，即法之实质也。不生不灭，无来无去，不增不减，故名为真。诸法之体皆如是，故名为如。真如随缘而成一切法，是故一切法以真如为体。体即性也，非相也。世间一切法质，亦名为体，此非真体，四大合成，有名无实，迁变不停，各各差别，是生灭相故。大者，周遍圆满义。一切法各有真如体，法法皆然，体遍法界，故名体大。此真如体，在世界不大，在微尘不小，大小不二，是为平等。在诸佛不增，在众生不减，一切法体，各各周遍法界，互容互涉，不相妨碍，故曰平等不增减也。

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二示相大


二者相大，谓如来藏，具足无量性功德故．

相谓形相，体之处表也。凡有体者皆有相，一体具足无量相。如我等身体上所具之眼耳鼻舌，青黄赤白，大小高低，行住坐卧，乃至一筋一络，一毛一孔，皆名为相。但此身是假，所具之相亦假，以有生灭，有限量故，非摩诃衍自体之相大也。此相大者，诸假相之性，即性体上之差别性也。此性相之相，非众生所有，唯如来能具，故名如来藏。如来，佛之十号之一也。无所从来，亦无所去，故名如来。众生之身，不能含藏此诸相，唯如来之身能之，故曰如来藏也。亦名如来法身，法身具足无量相好，此相即性，故曰具足无量性功德。性而云功德者，以能成就世间相故。又凡夫依此能离苦故。此相无生无灭，无去无来，各各周遍，互容互涉，不相妨碍，故名相大。

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三示用大


三者用大，能生一切世间出世间善因果故．

用，谓功用，造作业也。天地之造化万物，凡成就事物之功者，皆名用也。但依世间法修行，成人天因果；依出世法修行，成小乘因果；此皆名用，不名用大，以所成有限，非无上故。用大者，摩诃衍法，能令世间凡夫，及出世间小乘，发菩提心，依之修行，能成就无上佛果，功用之胜，莫过于此，故名用大。又能普度世间，及出世间众生，以无生不度故，名用大也。善因果者，发菩提心为因，成佛为果，菩提之因果，无以复加，故名为善。此善字，非善恶之善，乃非善非恶无上妙善也。一切世间，包九法界而言也。出世间，即出九法界之世间也，非此不足以名大乘用故。若谓世间善因果，出世善因果，只成就凡夫小乘而已，安足名用大哉？台教谓此用大，能生一切世间出世间善因果，善下失恶字。意谓但生善因果，不生恶因果，用不周遍，不足以名用大故。此以凡情测度佛法，未知大乘之妙用也。大乘佛法，专为度生成佛故，但生善因果，不生恶因果也。若大乘佛法能生恶因果者，岂非大谬乎？又此用，不同凡夫小乘有所造作之用，乃无为之用也。凡是有为造作，皆不真实，即皆不善故。成此善因果者，即除一切世间善恶因果也。世间善恶不生，是为生一切世间出世间善因果。是故用大非但不生恶因果，亦不生世间善因果，成就无上，故称大也。

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三引证劝信


一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此到如来地故．

上来立义已成，但不知所立之义有何证据？若无证据，所立虽妙，难召敬信，故引证云：一切诸佛从初发心，乃至成佛，常不离摩诃衍。一切诸佛乘摩诃衍而出世间，故曰本所乘。一切菩萨效法如来修因证果，亦皆乘此而到如来地。诸佛诸菩萨，既皆如此，一切众生安得不如此乎？佛陀，此云觉者，觉本有之法身也。众生迷本有之法身，故名不觉。如人睡时，不知有身，名为不觉。惺时知有色身，名为觉者也。菩萨，此云觉有情，谓有情中之觉者也。以上立义分竟。

悟空纯一

二解释分，三：初结前起后，二总标大纲，三按纲释目。初：


已说立义分，次说解释分．

解释者，疏通文义也。前文所立之法，幽深奥妙，摄义甚多，非加解释不能明了。所谓佛法无人说，虽慧不能了。是故立义而后，再加解释也。

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二总标大纲


解释分有三种：云何为三？一者，显示正义，二者，对治邪执，三者，分别发趣道相．

正义者，摩诃衍本身之义也。真如门释体，生灭门及生灭因缘门释相用，此三者摩诃衍之本身，故曰正义。正义既明，邪见必摧，故有第二对治邪执也。邪执既破，道心可发，故有第三分别发明趣道之相也。此二乃成摩诃衍之外事，故不名正义，而各因其事以立名也。此三义，统摄下文无量义，为本论之大体，故名论纲也。

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三按纲释目，三：初释正义，二释对治邪执，三释分别发趣道相。初三：初总叙纲要，二别分二门，三结成正义。初三：初总序，二征起，三略释。初：


显示正义者，依一心法有二种门．
   众生久结爱缠，迷昧本性，今欲反正，故为显示反本之正法也。显示正法者，依众生一心法，分二门显示。显示待下文。一心法，前文已明定阿赖耶心。或谓此心是如来藏心。彼不知如来藏，非真如心，乃真如之相分也。如相大文中说。纵是如来心，亦非此义，如来心无生灭，不能分二门故。唯阿赖耶是生灭与不生灭和合而成，故有二种门也。众生其余心，亦不能分二门，但有生灭，无真如故。谓此是如来藏心者，有违正义，论文明言是众生心故（所言法者，谓众生心）。

[ 本帖最后由 悟空纯一 于 2007-10-9 19:37 编辑 ]

悟空纯一

二征起


云何为二？一者，心真如门，而者，心生灭门．

真如门者，真谓不妄，如谓不异。不妄，即离诸妄相也。不异，即无诸对待也。门有能通之义，即从真如门，能通达摩诃衍体也；从生灭门，能通达摩诃衍自体相用也。从此门入者，不落阶级，离诸名相，无生死可了，无涅磐可证。举其体则无一法不是体，平等普遍，无高无下，无彼无此，名为顿超。此门前半摄禅宗；禅宗不立文字，教外别传，离言说故。后半摄教；顿教以言遣言，离念即是，不假修证故。生灭门者，无而忽有谓之生，有而忽无谓之灭，即世间诸有为法也。从此门入者，有种种阶级，有生死可了，有涅磐可证，彼此各别，诸佛与众生不等，有修有证，名为渐教。此门即分别三乘之教也。此门虽异前门，至于修证结果，亦与真如门无异，所谓方便多门，归元无二也。此二种门，摄尽佛教一切法门。此二门外，更无法门。

悟空纯一

三略释
是二种门，皆各总摄一切法．此义云何？以是二门不相离故．

二门各摄一切法者，言真如，则法法皆真如；言生灭，则法法皆生灭。不得言此系真如法，彼系生灭法。又可谓真如法外无生灭，生灭法外无真如。真如门摄体而不离相用，生灭门摄相用而不离体。前云：真如即示体，生灭能示相用，此将一法分二句话说也。恐人误谓二门各别，以致两不成法，故此明二门不相离也。此义云何？言体必具相用，言相用必具体；无体不成相用，无相用不成体，是故二门不可相离也。以由二门不相离故，皆各总摄一切法也。

悟空纯一

问：前言心生灭相能示体相用三大，何不许耶？
   答：前将二门分别而言，故不许也。此言二门不相离，故许也。假令真如门具足体相用，生灭门亦具足体相用，如是二门各各独立，正可分开。然则法体有二，大违佛法不二之旨，前所辨论，正防此过也。今分二门，乃将一法分二门，二门不是二法也。作者预防此误，故首嘱之曰：二门不相离。今有离开生灭说真如，而谤此论同外道，盖未注意作者预告，二门不相离也。

悟空纯一

二别分二门，二：初真如门，二生灭门。初二：初离言说，二依言说。初三：初示体，二疑问，三答示。初二：初体离诸相，二相空即体。初五：初即示真体，二名相本空，三体离名相，四因言遣言，五体非遣立。初：


心真如者，即是一法界大总相法门体．

心真如者，指现前一分心体而言，拣别生灭心也。生灭心虚妄不实，不足以为法门体故。一法界者，法法皆以真如为体，随举一法，以摄一切法也。一一法各各周遍，各不相到，各不妨碍，故曰法界。界，谓界限也。大总相者，拣差别相也。如人之身体为大总相，体上所诠眼耳鼻舌等为差别相。此心真如，是总相体，非差别相体也。大总体，即心之真如相。体即真如，真如即体，直指人心，不借方便。不同生灭门，舍妄归真，转生死成涅磐，转烦恼成菩提，故曰即是。即是二字，是真如门之要眼，不可轻视。顿超法门，不落阶渐，即于此见。若带丝毫假借，则不名即是。教家于圆顿教中，立诸阶级位次者，未了顿超之真像也。长沙景岑禅师云：尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界在自己光明里，尽十方世界无一人不是自己。此可与言：心真如即是一法界大总相法门体矣。又云：我常向汝诸人道：三世诸佛，法界众生，是摩诃般若光。光未发时，汝等诸人向什么处委悉？夫光未发时，即无佛，无法界，无众生。诸佛、法界、众生，皆从此生故，皆以此为体也。此体无名无相，名相皆生于此体之后故。禅宗教外别传，即传此体也。禅宗不立文字，亦于此可知矣。教家不承认教外别传、不立文字之说，谓达磨西来，不立文字，乃因当时尚于文字，故方便立禅耳。此言者，未了诸法之体也。

悟空纯一

问：禅宗及顿教，无修无证，空诸所有，纵然得体，无鉴照之功，有何益乎？
   答：禅者虽无所鉴照，却慢他一点不得。若有明暗色空等相为所鉴照者，则成瞎汉，所鉴即体之障故。学佛法者，虽未得体，不可不了体义。不了体义者，即门外汉也。然体外无法者，现前法界众生，又如何安置？且待下文解答。或云：总体即无体，众缘合成一法，缘散即空故。如此说者，总体成虚，别缘有实，颠倒见也！凡有体者，皆能自立，无体者，必依他起。如是考体之虚实，于自立不自立可见矣。且以人论，人相为总体，六根为别缘，六根依人而立，故以人为总体，非依六根而立人故。六根无体；六根若有体，应如军林等，可以分散。今分眼耳，即不成根耳，故知眼等六根，依人而立，非人依六根而立也。如是人为六根之总体明矣。

悟空纯一

二名相本空


所谓心性不生不灭，一切诸法，唯依妄念而有差别：若离妄念，则无一切境界之相．

心之性即真如也。真如性中本无一法，性无生灭故；众生心中万别千差，心常变易故。众生心于真如体妄生分别，法随心生，故有种种差别境界。以无分别而起分别故，名曰妄念，即生灭心也。差别即众生境界，各各不同故。法随心生，亦随心灭，故曰离念则无一切境界之相。其实法随心生，实无所生；法随心灭，亦无所灭。性中之心，如眼中之翳。世间之法，如空中之花。翳眼见空花，空中本无花，花随翳生，实无所生，净眼不见故。妄心见世间法，世间本无法，法随心生，实无所生，诸佛不见故。眼翳若消，空花自灭，灭无所灭，如形藏影灭故。妄念若离，幻相不起，亦复如是。清净眼不见空中花；清净心，不见世间相。可悟一切境界本空，非待悟后而空也。自性本净，非待成佛而后净也。言虽如是，眼翳不灭，终不见睛明空；妄念不离，终不见真如性。离念二字，是入此门之捷径，不同渐教依法修行也。禅宗与顿教，皆以离念为修，不借外缘。所谓离念修者，楞严经云：“狂心若歇，歇即菩提，毋劳肯启修证”是也。离念，又不同修无想定者，遏捺妄念不起，念虽不起，非真离念，功尽复生故。圆觉经云：“知幻即离，离幻即觉”。不离而离，是为真离也。如是离念者，不须离念，当研究物理，理明则境空，境空心亦空，心境俱空，那时圆陀陀，赤洒洒，寸丝不挂，是为心真如相，即示摩诃衍体。

悟空纯一

三体离名相


是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变易，不可破坏，唯是一心，故名真如．以切言说假名实，但随妄念不可得故．

言说相，名字相，心缘相，皆从法相而生起，非本来有。是故一切法，本来离言说相，离名字相，离心缘相。心缘者，即心所缘之境相也。若离一切法，则言说等相，毕竟无由生起。由有言说，而有差别之相，以离言说故，差别之相亦无。无差别，即无高低大小等相，是故谓之毕竟平等。真如随缘，犹如从水起波，水体不变。是故一切法，从体观察，无有变易，不可破坏。现前虽有名言等相，皆假名无实，但随妄念而有，实则不可得。是故心外无法，唯是一心，故名真如。

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四因言遣言


言真如者，亦无有相，谓言说之极，因言离言．

言说不真，真如离名言，何以而言真如耶？名言，本身自妄，非因妄相而妄。是故真如之名，亦不因真如而真，是以真如之言，亦无有相。然真妄之名，虽同归于无相，而言说有极不极之别。所谓极不极者，真胜于妄，如胜于异，更无有言胜于真如者。是故谓真如是言说之极，因此而言妄相是言说不极也。以言说之极，而遣言说之不极，故曰因言遣言。然其不说真如之真，不显妄相之妄，因欲令众生知妄相之妄，而说真如之真也。有难禅宗曰：禅宗名曰不立文字，其实处处不离文字。彼不知禅宗之言，不同经教之言。经教之言，以言遣相，不言而言也。禅宗之言，以言遣言，言而不言也。以言遣言，故曰不立文字。若待闭口而后谓之无言者，此乃有言而不言，非无言也。有言而不言，谓之偏枯执着，非离言之教也。