一期一会

行道中庸　方是懿德

        清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓蜜饯不甜、海味不咸，才是懿德。

　　伤察：失之于苛求.

　　蜜饯不甜：蜜饯不过分甜。

　　懿德：美德。如《诗经》中有：“民之秉彝，好施懿德”。

　　清廉纯洁而有容忍的雅量，心地仁慈而又能当机立断，精明而又不失之于苛求，性情刚直而又不矫枉过正。这种道理就像蜜饯虽然浸在糖里却不过分的甜，海产的鱼虾虽然腌在缸里却不过分的咸，一个人要能把持住这种不偏不倚的尺度才算是为人处事的美德.

　　有一僧问云门：“什么是尘尘三昧？”云门答道：“钵里饭，桶中水。”三昧指修行的境界，尘尘三昧在禅中指“个个三昧”。《华严经》中说：“一微尘中，三昧尽入。”悟到一切皆空的禅是死人禅，没有任何功用，而必须在此基础上“大死一番，绝后苏息”，在日常的一个个差别言行中，做到平等如一，达到平等三昧。这才是“个个三昧”、“尘尘三昧”。也就是说：“一切都体现出真境”，就像钵里的饭、桶里的水一样。有人对“尘尘三昧”的体验是“白露降红叶，红叶滚红玉”。道理都一样。

一期一会

闲莫放过　静不落空

   闲中不放过，忙中有受用。静中不落空，动中有受用。暗中不欺隐，明中有受用。

　　受用：受益，得到好处。《朱子全书》中有“认得圣贤本意，道义实体不外此心，便自有受用处耳”。

　　在休闲的时候不要轻易放过宝贵的时光，最好利用这闲暇时候做一些事情，待到忙碌紧张时就会有受用不尽的感觉；当安闲平静的时候也不要忘记充实自己的精神生活，以便为后来有艰巨的工作有所准备，等到大批量的工作一旦到来，才会有应付自如的感觉；当一个人静静地在无人之处，也能保持你光明磊落的胸怀，既不产生任何邪念也不做任何坏事，那你在众人面前、在社会、在工作中都会受到人们的尊敬。

　　《碧岩录》十一中有一则“倒一说”的公案。过程是，有位僧人问云门和尚：“不是目前机、亦不是目前事时如何？”云门答道：“倒一说。”既不是眼下就有机用，也并非马上就要处理的事，这种时候应该干什么？如果对象、对方在眼前，你可以见机行事；现在对方已不见，这“倒一说”就行不通了。这时该如何应对呢？云门的回答是：修炼自己，做好准备自己对自己说法，这就是“倒一说”。俗话说：“君子慎独，服人先服己，严于律己。”就是要求在眼前无事之时，好好锤炼自己，提高自身的素养。自己对自己的说教，这也是佛教的一种修炼方法。

一期一会

天机神妙　凡智何为

        贞士无心徼福，天即就无心处牖其衷；险人着意避祸，天即就着意中夺其魂。可见天之机权最神，人之智巧何益！

　　贞士：指志节坚定的人。
　　徼福：徼，同邀，作祈求解。《左传·僖公》四年：“君惠徼福于敝邑之社稷，辱收寡君。”

　　牖：诱导、启发。

　　险人：险，邪妄。险人就是行为不正的小人。

　　机权：机是灵巧。权是变通。机权是灵活变化。

　　一个志节坚贞的君子，虽然不想祈求自己的福祉，可是上天偏要在他无意之间来诱导他完成衷心要完成的事业；一个行为邪恶不正的小人，虽然用尽心机妄想逃避灾祸，可是上天却在他巧用心机时来夺走他的灵魂。由此观之，上天对于权力的运用真是神奇无比变化莫测，极具玄机，人类平凡无奇的智慧在上天面前实在无计可施。

　　古人云：“死生有命，富贵在天”，“人算不如天算。”看来古人是迷信天命的，然而古人中也有不希冀天命的，如庄子，他将天命归于自然。他说：“知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为，是懂得事物出于自然；了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育，薰陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认识的最高境界了。虽然这样，还是存在忧患。人们的知识一定要有所依凭方才能认定是否恰当，而认识的对象却是不稳定的。怎么知道所说的本于自然的东西不是出于人为呢？怎么知道我所说的人为的东西又不是出于自然呢？”

　　当初，总持寺开山老祖莹山和尚听到宗师彻通和尚的讲禅后，突然感觉有所悟会。彻通说：“平常心是道。”莹山听完，情不自禁地喊道：“我悟了！”“你悟了什么？”莹山马上答道：“黑漆昆仑夜里走。”彻通追问：“再说下去！”莹山立即答道：“逢茶吃茶，逢饭吃饭。”彻通微微一笑，印可了莹山，说：“我洞宗风，今后将由你大兴。”虽然平常心是道，可它不光是靠渴时饮茶、饥时吃饭得来的；而如果没有“黑漆昆仑夜里走”的了悟，没有达到偈中所示的身心统一、无心无我的境涯，“逢茶吃茶，逢饭吃饭”也不能算是真正的禅者的修持。这一点最为关键。是的，敢于黑夜走昆仑的胆识和心境，岂是人类平凡的智慧！

劳什子

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种德施惠　无位公相

   平民肯种德施惠，便是无位的卿相；士夫徒贪权市宠，竟成有爵的乞人。

　　种德：行善积德。苏轼有“种德如农之种植”的句子。

　　卿相：公卿将相。

　　士夫：士大夫的简称。

　　贪权市宠：贪恋权势祈求宠信。市是买卖。

　　一个普通的平民百姓只要肯多积功德广施恩惠帮助别人，就像是一位没有实际爵位的公卿将相一样受到人们的敬仰；反之一个达官贵人只是一味贪图权势，把官职作为一种买卖欺下瞒上，这种行径的卑鄙就像一个带爵禄的乞丐一样可怜。

　　行善或作恶不在名位高低，而在于人的品行。《碧岩录》中有则“仕客千日，失在一朝”的故事，为什么会这样呢？难道真是偶然的吗？请看原委：泉州的长官王太傅在同门的招庆和尚出门游方时到访，寺内的朗上座忙提起铁茶壶去斟茶，不小心把水壶弄翻了，水泼到茶炉内。王太傅见状问朗上座：“茶炉下面是什么？”“是捧炉神。”“既然有捧炉神，怎么还弄翻了呢？”朗上座答道：“千日位居高爵的人，也会有一朝丢官免职，这道理是一样的。”太傅拂袖而去。明招和尚说道：“上座啊，你吃的是招庆的饭，干吗要对他说那些没用的话呢！”上座问：“和尚怎么说？”“我吗，就对他说，‘是捧炉神瞅着空子给泼翻的。’”

一期一会

引用:

原帖由 劳什子 于 2008-7-10 19:40 发表

一期一会

心圆而宽　天下自安

   此心常看得圆满，天下自无缺陷之世界；此心常放得宽平，天下自无险侧之人情。

　　险侧：邪恶不正。

　　一个心地善良而乐观的人，常把万事万物都看得很美好，天地间的事也就毫无缺陷；一个天性忠厚、宽大为怀的人，心里总处在平衡状态，也就不去理会人事倾轧和人间的邪恶了。

　　一次，齐相储子与孟子相遇，问孟子一个问题：“齐王总打发人去探视先生，想必先生一定有什么与别人不同的地方吧？”孟子回答说：“有什么与别人不同的地方呢？尧舜也同一般人一样呢。”人具有的我都具有，人没有的我亦不可强求；我跟人一样，人跟我一样。圣人和我也没有什么不同。这就是常人心。相反，目中无人，目空一切，以为天下人都不如我，这是失了常人心；妄自菲薄，自暴自弃以为自己一切都不如人，这也是失了常人心。如此这般，就是忘记了自己是常人。忘记了自己是常人，便要么一切都想得到，一切都要争取，以为这世界的一切本为他一人准备。要么一切都会放弃，一切都不去争取，畏畏葸葸，怯懦卑琐。这两种行为，无论哪一种，其结局都会使人最终失去自己人生的真趣。

　　庄子在《庚桑楚篇》中，针对人事倾轧和人间各种邪恶说了下面一段话，他说：

　　“毁除意志的干扰，解脱心灵的束缚，遗弃道德的牵累，打通大道的阻碍。高贵、富有、尊显、威严、声名、利禄六种情况，全是扰乱意志的因素。容貌、举止、美色、辞理、气调、情意六种情况，全是束缚心灵的因素。憎恶、欲念、欣喜、愤怒、悲哀、欢乐六种情况，全是牵累道德的因素。离去、靠拢、获取、施与、智虑、技能六种情况，全是堵塞大道的因素。这四个方面和六种情况不至于震荡于胸中，内心就会平正，内心平正就会宁静，宁静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能恬适顺应无所作为而又无所不为。大道，是自然的敬仰；生命，是盛德的光华；禀性，是生命的本根。合乎本性的行动，称之为率真的作为；受伪情驱使而行动，称之为失却本性。知识，出自与外物的应接；智慧，出自内心的谋划；具有智慧的人也会有不了解的知识，就像斜着眼睛看，所见必定有限。有所举动却出于不得已叫做德，有所举动却不是为了自我叫做治，追求名声必定适得其反，而讲求实际就会事事顺应。”

　　佛法本来是平常，如同“师姑（尼姑）本是女人作”，可以“不舍日用应缘处”。赵州和尚问南泉和尚：“道是什么？”南泉道：“平常的心就是道，就是真理。”赵州又问：“那么把平常的心作为应该注意并加以修炼的目标可以吗？”南泉回答：“不可，那样反而更偏离真道。”赵州问：“如果不起心修心，怎么能知道那就是道？”南泉道：“道不属于知或者不知的范围。知是妄觉。不知只是虚无而已。如果真正达到不疑这一步，你就会感到心像太空一样洞彻明朗、无遮无碍，这时还有什么是非可言呢？”赵州言下顿悟。“平常心是道”是最能说明中国禅宗的本质的一句话。类似语有“即心即佛”、“烦恼即菩提”、“心心不异”等。如何才能识得？台湾的星云大师教诲说：“用正见来认识善恶；用般若来判断真假；用法印来抉择是非；用空理来体会有无。”


[ 本帖最后由 一期一会 于 2008-7-10 19:48 编辑 ]

一期一会

  持其操履　敛其锋芒

    淡薄之士，必为浓艳者所疑；检饬之人，多为放肆者所忌。君子处此固不可少变其操履，亦不可太露其锋芒。

　　淡泊：恬静无为。

　　浓艳者：身处富贵荣华权势名利之中的人。

　　检饬：自我约束谨言慎行。

　　操履：操，操行、操守，履，笃行实践，操履是执着地追求自己的理想。

　　锋芒：比喻人的才华和锐气。

　　孔子说：“可以同他谈却不同他谈，易失人；不可以同他谈的同他谈了，是失言。聪明人能努力做到：既不失人，也不失言。”

　　孔子还讲过“讷于言”、“慎于言”，但这种装哑的方法毕竟偏于消极，是宁拙勿失。要不失言，除了少说话外，更要想话说，甚至无话可说的时候想话说——比如你拜访别人，十几分钟，干坐着不行，要能想话说；想话说当然主要是想想再说。只有这样“想话说”的人，才真正算是“不失言”。

　　《战国策》上记范雎见秦昭王，一次、两次，秦昭王向他请教，他都不说话，因为他发现秦昭王与他谈话时心不在焉，而他要讲的又是一套使秦国富强称霸的大道理，别人不重视，讲出来无益。直到第三次，秦昭王单独会见他，专心致志，虚心向他求教，他的一席话，就打动了秦昭王，封他当了宰相，像范雎这样，才真正是既不失人、又不失言的智者。

　　禅道佛法的第一义在于对自他不二的自己的自觉，即般若的智慧，因此才有“只许老胡知，不许老胡会”的说法。禅门至高无上的佛之上的境界，并不以获得知识、悟解般若为重，而是把由道心得来的自觉，由智慧升华而成的大愚绝学、无学视为至宝。古人常崇拜“不风流处”的风流，称颂“怜儿忘丑”的高贵的愚者的精神。彻底的愚是常人能及的；足够的聪明，常人都能获得。真正的人却是愚者，禅的最高阶段就是守愚禅。而守愚是世间最大的美德，即不为名利，自发性地，干该干的事。

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           看破认真　可负重任

         以幻迹言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。人能看得破，认得真，才可以任天下之负担，亦可脱世间之缰锁。

　　幻迹：虚假境界。

　　委形：上天赋予我们的形体。委，赋予。如《列子·天瑞》篇：“吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。”

　　真境：是超物质的形而上境界，也就是超越一切物相的境界，这种境界是物我合一永恒不变的。《庄子·齐物论》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。”

　　缰锁：套在马脖子上控制马行动的绳索，比喻人世间的互相牵制。

　　世事变幻无常，不论官位、财富、权势都是变幻无常，即使是自己的四肢躯体也属于上天赋予我们的形体，假如我们超越一切物相来看客观世界，不论是父母兄弟等骨肉至亲，甚至连天地间的万物都和我属于一体。一个人能洞察出物质世界的虚伪变幻，又能认得清精神世界的永恒价值，才可以担负起救世济民的重大使命，也只有这样才能摆脱人世间一切困扰你的枷锁。

　　至难和尚有句法语：修行的人远避男女，便可如火中剑，不熔不化；着衣人不可近女色，纵使身有误，也要用心克制。因为近受女色是非人的佛。老僧忌讳女人，是因为心有非人的佛，还没达到自然的人性。并作了一首道歌云：美色在眼前，心迷身不乱。至难还说：“有一禅师，见邻家女身寒若冰，冻得不行，就解怀脱衣，用肉身去温暖她，这等人值得大书一笔；我的师父愚堂也曾在女人的眼前、身后，一丝不挂地洗浴，不愧为国中之杰。”又说：“大道大觉之时，无我的人，纵与女人往来，也只是无心无觉，出自天然。这是一般修行者所达不到的，这种人堪为人师。有人嫉恨男女往来，我认为这种人不懂佛道。男女应当往来。”最后的话似与前段相当矛盾，其实不然。至难能讲出这样的至理实在不简单，男女交往的确乃自然之道。

一期一会

莫惊奇异　能恒苦节

      惊奇喜异者，终无远大之识；苦节独行者，要有恒久之操。

　　恒：长久不变。

　　一个喜欢标新立异甚至怪诞不经的人，绝对不会有高深的学识和远大的见解；一个只知道苦苦恪守名节而自以为清高独行其事的人，绝对无法保持恒久的信心操行。

　　雨季时和尚有三个月左右的时间禁止云游，在寺内修行，称为“夏安居”。有一年临济和尚修到一半就打破禁例，出门到黄檗修持的山上去。上山一眼见到师傅黄檗正在诵读经书，临济心想：“我原以为师傅是一个了不起的人物，想不到也只是个看经念佛的主。”几天之后，他决定下山。黄檗便说：“你违反禁例半途上山，如今又要半途下山去。”临济道：“我只想来跟师傅打个招呼，问好。”于是黄檗把临济狠狠地揍了一顿，逐出了寺门。行了数里，临济忽生疑念，悄悄返回寺内，直到过完了夏安居。一日临济向黄檗辞行，黄檗问：“你去哪里？”“不往河南即河北。”黄檗当场又打，临济抓住黄檗的手，并出手把黄檗打了一下。黄檗哈哈大笑，认可了临济，就是承认临济真正悟道了。

一期一会

弥缝人短　化诲其顽

      人之短处，要曲为弥缝，如暴而扬之，是以短攻短；人有顽的，要善为化诲，如忿而嫉之，是以顽济顽。

　　曲：含蓄、婉转尽力。

　　弥缝：修补、掩饰。

　　顽：愚蠢之处。

　　暴而扬之：揭发而加以传扬。

　　济：救助。

　　发现别人有缺点过失，要很婉转地为他掩饰或规劝，假如在很多人面前揭发传扬，这不仅伤害别人的自尊心，也证明自己的无知和缺德，是用自己的短处来攻击别人的短处；发现某人个性比较愚蠢固执时，就要很有耐心地慢慢诱导启发他，假如厌恶他，不仅无法改变他的愚蠢固执，同时也证明了自己的愚蠢固执，就像是用愚蠢救助愚蠢。

　　孔子是我国古代伟大的教育家，他说：“施行教育应不分对象。”在孔子眼里，不管你是穷也好，是富也好，是官家弟子也好，是老百姓也好，是南方人也好，是北方人也好，是老人也好，是年轻人也好，一视同仁，大家都有受教育的权利。孔子这种不分阶级、不分种类的教育思想，是他思想中民主性光华的一种深刻体现。

　　在孔子的教育思想中，因人施教占有相当大的分量。如冉雍不善言辞，孔子就教导他要多锻炼口才；子路爱好勇武，孔子就教导他要保持冷静；司马牛生性急躁，孔子就教导他要讲话稳重。

　　孔子的教育方法至今依然耀人眼目，启人智慧。

　　仙涯和尚在博多寺任住持时，学僧甚多，僧徒中有一名叫湛元的弟子。城里花街柳巷很多，湛元时常偷偷地爬过院墙，到红街去游乐。他的心太花了，一听说哪条巷子里又来了一位如花似玉的美姬，就下定决心要去一次。一来二去寺内的僧众们都传开了，这事连老师仙涯和尚也知道了。别人认为要把湛元逐出山门，可仙涯只应了一声：“啊，是吗？”一日，一个雪花飘飘的晚上，湛元拿了一个洗脸盆垫脚，又翻墙出去游春了。和尚知道后，就把那个盆子放好，自己在放盆子的地方坐禅。雪片覆满了仙涯的全身，寒气浸透了仙涯的筋骨。拂晓时分，湛元回来了，他用脚踩在原来放盆的地方，发现踩的东西软绵绵的，跳下地一看，原来是师傅，不觉大吃一惊，仙涯说：“清晨天气很冷，快点去睡吧，小心着了凉。“说完站起身来，就像没事人似的回到方丈室里去了。



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[ 本帖最后由 一期一会 于 2008-7-19 03:10 编辑 ]

一期一会

   君子慎交　养德之基  

      遇沉沉不语之士，且莫输心；见悻悻自好之人，应须防口。

　　沉沉：阴险冷酷的表情。

　　输心：推心置腹表示真情。

　　悻悻：生气时忿恨不平的样子。比喻人的傲慢、固执己见。

　　假如你遇到一个表情阴沉，不喜欢说话的人，千万不要一下就推心置腹表示真情；假如你遇到一个自以为了不起又固执己见的人，你就要小心谨慎尽量不和他说话。

　　五祖法演和尚提示道：“与人生路上的达者相遇时，既不可言语，也不可以沉默对待达道之人。请问你如何对应？”有一位外道人向一位日本僧人问道，外道人说了两小时，僧人则一言不发，外道人：“我简直像与深山里的大树相对。”这难道不是路上以默对么？另外，像“终日说则未曾说”，不就是路上以语对么？两者都是不明智。实际上这则公案的禅眼是“在路上”。公案中常常设有各种埋伏和陷阱。若生分别心，则难以自救。以禅者之见，只管坐禅就可以了。

一期一会

能知提醒　能知放下

       念头昏散处，要知提醒；念头吃紧时，要知放下。不然恐去昏昏之病，又来憧憧之扰矣。

　　昏散：迷惑。

　　憧憧：心意摇摆不定。

　　当头脑感到昏沉迷乱时，应该平静下来让头脑清醒；当工作烦琐情绪紧张时，要懂得把工作暂停一下，以便使情绪恢复镇定轻松，否则恐怕刚刚治好昏沉纷乱的毛病，便又在脑海里浮现出左右为难心意摇摆不定的困扰。

　　坐禅是不可打瞌睡的，既然打了瞌睡，那就是打瞌睡，不是坐禅。坐禅是不可以思考问题的，因为思考问题就是想什么，不是坐禅，所以要“念起即觉”，有了念头就觉悟到，并消解掉。如果你起了妄念，打了瞌睡，用心有所放松，你该马上取“无”的公案再行坐禅参悟，这样就可以消除一个结，没有妄想，没有烦恼。古人说：“不怕念起，只虑觉迟。”信然！

一期一会

     

富多炎凉　亲多妒忌

    炎凉之态，富贵更甚于贫贱；妒忌之心，骨肉尤狠于外人。此处若不当以冷肠，御以平气，鲜不日坐烦恼障中矣。

　　冷肠：本指缺乏热情，此处指冷静的意思。

　　烦恼障：佛家语，例如贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等都能扰乱人的情绪而生烦恼，就佛家来说这些是涅槃之障，故名“烦恼障”。《佛地论》：“身心恼乱不成寂静，名之为烦恼障。”

　　世态炎凉、人情高低、冷暖、厚薄的变化，在富贵之家比贫穷人家显得更鲜明；嫉恨、猜忌的心理，在骨肉至亲之间比跟陌生人显得更厉害。一个人处在这种场合假如不能用冷静态度来应付这种人情上的变化，不能用理智来压抑自己不平的情绪，那就很少有人不陷入有如日坐愁城中的烦恼状态。

　　《无门关》中说：“业识茫茫，那伽大定。”那伽是梵语，译意为龙、象。业识即因为宿业（过去的行为）而产生的烦恼意识。可意为因宿业而产生的烦恼妄想的迷惑之中，龙却端坐其中息虑凝心行禅定。这正是大乘佛教的精华。有诗云：“白菊悦我目，不染一丝尘。”的确令人怡悦，它象征一种明净、清澈、率真、诚实的心境。然而这颗心还未脱去宗教的气味，即无视浊流滚涌的现实世界中的苦恼。这种境界是脆弱的，这种清静是闲居山林之间的小乘佛教的阿罗汉道。大乘佛教则不然，他们的信徒常以“泥中的莲花”自喻，也就是“烦恼即菩提”。在业识茫茫中体现佛心，才是真正的风流。东家儿郎、西家织女、斜街曲巷中的艺人，都有佛性。佛性不分贫富，不分贵贱。

七月

一期一会

禅心似茶,空杯以对...

一期一会

功名一时　气节千载

     事业文章随身销毁，而精神万古如新；功名富贵逐世转移，而气节千载一日。君子信不以彼易此也。

　　逐世：随着时代转换。

　　千载一日：千年有如一日，比喻永恒不变。

　　一般来说事业和文章，都会随着人的死亡而消失，只有伟大的精神才万古不朽；至于功名利禄富贵荣华，都会随着时代的变迁而转移，只有忠臣义士的志节会永远留在人间。可见一个有才德理想的君子，绝对不可以放弃能留名青史千秋万世的气节，去换取会随身销毁的东西。

　　孟子说：“鱼，是我喜欢的，熊掌，也是我所喜欢的，如果二者不可兼得，只有舍弃鱼而取熊掌。生命是我所爱好的，义理，也是我所爱好的，如果二者不可兼得，只有舍弃生命而取义理。”荀子说，义理就是用来限制人做坏事，玩弄奸巧的。实行义理，内，可节制人，外，可节制物；对上，可安定君主，对下，可使万民和睦相处。东汉苟巨伯，一次去探望远方生病的友人，正碰上胡人攻打郡城，城里人纷纷弃城而逃。友人说：“我现在是活不成了，你赶快离开吧！”巨伯说：“我苟巨伯难道会做毁坏信义而求生的事么？”坚持不去。胡人进城后，问苟巨伯是什么人，为何胆敢独自留在城里。巨伯答道：“我的朋友患重病，不忍心把他丢下，我宁愿用自己的身躯赎取朋友的性命。”胡人听后，感慨道：“我们这些无义之人，闯进有义之国了。”于是，撤兵而走，郡城也因而得以保全。

　　一位修行僧曾问大龙和尚：“肉身无常，终将破灭，法身绝对不灭，那么法身是什么呢？”大龙禅师回答：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”花美涧蓝，仅仅是外在的美，是色身肉身，那么法身是什么呢？要弄清这个疑问，我们先从无常的色身与无生的法身的角度下手。问题在于提问僧把有形无常的色身与永恒的法身当成了两种东西。大龙和尚指点我们要从可生可灭、变幻无穷的色身中去把握金刚般坚固的法身。东坡居士曾说道：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。”夜半凛凛风，把樱花从枝头飘摇落；樱花从枝头飘落在地上，那种过程给人一种痛惜不已的凄凉之感。这樱花的谢落便正是坚固法身。这种变幻、运动本身便体现了永恒的美。总之，八境如一、物我交融、万念俱空时，我们才能成为永恒的法身。生命的意义在于生的过程中再创造。

一期一会

情急招损　严厉生恨

      事有急之不白者，宽之或自明，毋躁急以速其忿；人有切之不从者，纵之或自化，毋操切以益其顽。

　　宽：舒缓。

　　自化：自己觉悟，《老子》中有“我无为而民自化”。

　　世间很多事情越是急着想弄明白越难弄清楚，倒不如暂时放缓一下，也许头脑冷静之后事情自然就弄明白了，千万不要太急躁，以免增加情绪上的紧张气氛；世上有很多人，你指挥他，他根本不愿服从，这时倒不如放松他不管，让他自由发展，这样他自己也许会慢慢觉悟，千万不能操之过急，以免增加他的专横和固执。

　　南阳的慧忠国师一次对侍者唤道：“应真。”侍者立刻回答道：“在。”慧忠喊了三次，应真三次的回答都一样。于是国师说道：“我本来以为我辜负了你，想不到还是你辜负了我。”对这则公案有两种对立的理解。有人认为国师之言是国师对弟子的慈悲之言，有人认为国师之言显示了师徒二人之间的亲切与沟通。总之，这时侍者是悟还是未悟，是见解的分歧点。前代僧人多赞同无门的看法，认为：侍者三应，和光吐出。侍者认识了真理，后世僧家多认为国师是出于一片慈心，来点化这位未明弟子使他慢慢觉悟。

一期一会

君子立德　小人图利

     勤者敏于德义，而世人借勤以济其贪；俭者淡于货利，而世人假俭以饰其吝。君子持身之符，反为小人营私之具矣，惜哉！

　　敏：勤奋，努力。

　　符：本指护符，这里作法则解。

　　一个勤奋的人应该努力在品德和义理上下功夫，可是有些人却仰仗勤奋来解决自己的贫困；一个俭朴的人应该把财货和利益看得很淡泊，可是有些人却假借俭朴为名来掩饰自己的吝啬。勤劳和俭朴本来是有才德的君子立身处世的法则，不料反倒成为市井小人营利徇私的工具，真是叫人感到惋惜。

　　曹山和尚对俱胝和尚有这样一段评语：人人都拍手抚掌过。同是一样的动作，而西园的俱胝昙藏拍得别具一格。西园和尚行持绵密，修行非常认真，有一次，一位参禅者见他亲自到伙房去烧洗澡水，就对他说：“这种杂活你就交给小和尚们办吧。”西园和尚听后默不作声，只管拍掌。道元和尚有一次看见禅院伙房的师傅头顶烈日，正一心一意地晒菜干。道元问老人家的岁数，老人告诉说已经六十八岁了。道元问：“为什么不叫仆僧来晒呢？”老僧答道：“他人不是我，这是我的工作。”道元说：“是啊！是啊！瞧这太阳多毒，你不觉得太劳累了吗？”“现在不晒，什么时候才是晒菜干的好时候呢？”勤劳不歇，内心之德行，也无驳杂，便是纯德。

一期一会

律己宜严　待人宜宽

   人之过误宜恕，而在己则不可恕；己之困辱宜忍，而在人则不可忍。

　　恕：宽恕、原谅。

　　困辱：困穷、屈辱。

　别人的错误和过失应该多加宽恕，可是自己有过失和错误却不可以宽恕；自己受到屈辱时应该尽量忍受，可是别人受到屈辱就要设法帮他消解。

　　星云法师在论述“如何与人相处”时说：“在人群中如何与人和睦相处，有四句话供大家参考：忍一句，祸根从此无生处；饶一着，切莫与人争强弱；耐一时，火坑变作白莲池；退一步，便是人生修行路。”下面一则公案，也是说明师徒配合默契的范例。翠微和尚曾在恩师雪峰的禅院里任首座，有一天，正好是夏安居的终日，他对众僧说：“安居期九十天里，我都在给兄弟们说法，我很担心说得过多会蒙受我佛之罚，落得个眉发脱落的下场。请你们帮我看一下我还有没有眉毛。”传说有一位和尚说错了法，受佛灵之罚，眉毛全部掉净了。同门的保福和尚说：“作贼才心虚。”长庆道：“不仅没掉，还越长越密了。”云门最后说：“关。”关指整体的功用。其道理在于连自己都忘却了，就达到了天人合一的化境。三位长老的回答中，只有这个“关”字甚是够力，回味无穷。

[ 本帖最后由 一期一会 于 2008-9-16 21:02 编辑 ]