寒潭清水

大乘显识经（节录）
中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

       贤护蒙佛、阿难共称叹已，恭敬合掌，顶礼佛足，白佛言：“世尊怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。”
　　佛告贤护：“我先听汝！汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分别解说。”

（贤护蒙世尊和阿难称赞后，向佛恭敬请法，世尊欣然应允。）

　　贤护白佛言：“世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知。

世尊，不知此识作何形状？何故名识？

众生死时手足乱动，眼色变异，制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身，去至何所？

自性如何？作何色相？云何舍离此身，更受余身？

云何身分，弃之于此，而牵诸入，获当来报，受种种身，差别不同？

世尊，云何众生身谢灭已，更生诸入？

云何今生积聚福业，来生得之，今身为福当来身食？

云何识能滋长于身？云何识入随身转变？”

（贤护请问世尊：“众生虽然知道有神识，但如同宝物，装在小箱子里，因为看不到，所以不知道是什么样子。这个神识是什么形状？为什么叫做神识？

众生死亡的时候，手脚乱动，眼耳鼻舌身意六根坏灭，四大分离，神识从身体中离开后，去往何处？

其自性如何，有什么相貌？为何舍离此身又再受新的身体？

为何弃舍此身后，又牵引六入接受来世的业报，生出种种差别不同的身体？

为何众生此身灭后又会生出新的身体？

为何今生积聚福德善业来生就能得到福德善报，今身所作的福德来身享受？

为何神识能够滋长身体？为何神识进入后又会随着身体转变？”）

寒潭清水

佛言：“善哉！善哉！贤护，善哉善问！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　
贤护白佛言：“世尊，唯然奉教。”

（世尊说：“你的问题问得好啊，仔细听，好好思维，我为你解说。”）

　　佛告贤护：“识之运转迁灭往来，犹如风大，无色无形不可显现，而能发动万物，示众殊状，或摇振林木摧折破裂出大音声，或为冷为热，触众生身，作苦作乐。

风无‘手足、面目、形容’，亦无‘黑、白、黄、赤’诸色。

贤护，识界亦尔，无色无形，无光明显现，以因缘故，显示种种功用殊异。

当知‘受、觉’法界亦复如是，无色无形，以因缘故显发功用。

（世尊说：“神识的运转、迁移和往来，就如风一样，

本身没有色相，没有形状，不会显现出来，却能引发万物的运动，

显示出种种不同的形状，比如吹摇振动树林，令其折断破裂发出大响声，

或者冷风热风吹到众生身上，令众生或苦或乐。

风没有四肢面目和形貌，也没有黑白黄红等颜色。

神识也是这样，没有颜色、形状和光明显现，由于因缘和合而显示出种种不同的功能作用。

当知‘受、觉’法界也是如此，没有颜色、形状，由于因缘和合而显示发起种种功用。）

寒潭清水

“贤护，众生死此，‘受、觉’法界、识界皆舍离身。

识运‘受、觉’法界受余身者，譬如风大吹众妙花，

花住于此，香流至远。风体不取妙花之香，‘香体、风体’及与‘身根’俱无形色，

而非‘风力’，香不远至。

贤护，众生身死，‘识’持‘受、觉’法界以至他生，

因父母缘，而‘识’托之，‘受、觉’法界，皆随于‘识’亦复如是。

如从‘花胜力’而鼻有嗅；从‘嗅胜力’而得香境。

又如从‘风身胜力’得‘风色触’，因风力‘香’得至远。

如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。

贤护，又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，

则工之‘识智’俱无形色，而为种种奇容异状。

如是‘识智’无形而生六色，

谓因眼见色，眼识无形；因耳闻声，声无形色；因鼻知香，香无形色；

因舌知味，味无形色；因身知触，触无形色；

法入诸境，皆悉无形，识无形色，亦复如是。

贤护，识弃此身，受他生者，众生死时，识为业障所缠，报尽命终，犹如灭定阿罗汉识。

如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转；

如是死者之‘识’弃身及界，乘于念力而作是知，彼如是：‘我某乙生平所作事业，临终咸现忆念明了，身之与心二受逼切。’

（“众生死亡之时，受觉法界、神识都舍离这个身体，神识带着受、觉、法界接受新的身体，就如风起吹动花朵，花在原地而花香却随风飘远，风本身不带有花香，

香味、风和身根都没有形色，但是若不借助风力，香味则不能传到远处。

众生身体死亡，神识执持‘受、觉’法界去到来生，

借着父母和合之缘，‘受、觉’法界都跟随着神识，也是如此。

比如花有妙香而鼻子有嗅觉，因为嗅觉敏锐即闻到香味。

又比如风力大，则香气就传得远。同样随着神识而有受，因受有觉，因觉有法，于是能够了知善和不善。

又比如画师在壁板上作画，随着自己的构思绘出各种图案和形象，虽然画师的神识心智都没有形色，却能绘出种种奇形怪状的画作。

同样，神识心智没有形色却能生出六根，所谓因眼根见色尘，而眼识无形；

因耳根闻声音，而声音没有形色；因鼻根嗅香臭，而香臭没有形色；

因舌根尝味道，而味道没有形色；因身根觉知触受，而触受没有形色；

意根分别法尘，而法尘也没有形色，神识没有形色也是如此。

众生死亡之时，神识被业障所缠缚，命终舍报，犹如阿罗汉入灭尽定，

阿罗汉的神识在其身体灭后转入寂灭；

同样，死者的神识舍弃身体后，凭着念力而知道：‘我某某一生所作的事情，临终时都显现出来，能够忆念清楚，身心都受到逼迫。’）

寒潭清水

　“贤护，识是何义？

识名为种，能生众类杂报身芽，知觉想念同苞于识，知苦知乐、知恶知善及善恶境，故名为识。

如汝所问，云何识离此身而受余报？

贤护，识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥。

譬如日出，光之所及众闇咸除，日没光谢闇便如故，闇无形质非‘常、无常’能得其处；

识亦如是，无质无形，因‘受想’显，识在于身如闇之体，视不可见，不可执持。

如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色、根具、不具，手足耳目类与不类，

饮食热刺，其子便动，觉知苦痛；

众生来去，屈伸视瞬，语笑谈说，担运负重，作诸事业，‘识相’具显，

而不能知‘识’之所在，止于身中，不知其状。

贤护，识之自性，遍入诸处，不为诸处，之所染污。

六根、六境、五烦恼阴，识遍止之，不为其染，由此而显，识之‘事用’。

贤护，如木机关，系执一所，作种种业，或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？”

（“贤护，所谓神识是什么意思呢？

神识名为种子，能生出各类不同的报身萌芽，知觉想念也含藏在神识中，知苦知乐、知恶知善即各种境界，所以叫做神识。

如你所问，为何神识舍离此身后又接受新的报身？

神识从身体中迁移，就如面相显现在镜子中，又如印章的文字显现在泥土上。

譬如日出，阳光照耀的地方众暗皆除，日落后没有阳光便黑暗如故，黑暗没有形质，既不是常也不是无常；

神识也是如此，没有形质，借由受、想而显现，神识在身体中就如黑暗之体，眼睛看不见也无法把捉。

就如母亲怀孕，自己不知道怀的是男孩还是女孩，肤色是黑、白或黄，六根是否完具，长得跟自己是否相像，当母亲吃热的东西刺激到胎儿时，胎儿就会动，孕妇就会感到疼痛，是通过这样的‘动’相及疼痛，来证明确实有胎儿存在。

众生在行走、活动、眨眼、说话、谈笑、搬运，乃至作种种事情的时候，神识的作用都在显现，却不能知道神识在什么地方，住于身体中而不知道是什么样子。

神识的作用遍入六根，却不为六根所染污。六根、六尘、五阴中都有神识在其中作用，却不被其所染，由六根、六尘、五阴而显现神识的功用。

如同木头人受机关的控制而作出各种动作，有时行走腾跃，有时跳掷戏舞，你认为机关所作是谁的力量呢？”）

寒潭清水

贤护白佛言：“智慧狭浅，非能决了。”
　　
佛告贤护：“当知皆是‘作’业之力！‘作’业无形，但智运耳！

如是身之‘机关’，以‘识’之‘力’作诸事业。

仙通、乾闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之。

识能生身，如工作机关。识无形质，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。

譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染；

识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。

贤护，识舍此身随善恶业迁受余报，譬如风大出深山邃谷，入于薝卜众香之林，其风便香；

经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。

若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显。

风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远。

识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所。

又如人梦见众色像种种事业，而不自知安眠而卧。

福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧。

识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从，莫知径户。”

（贤护回答：“我的智慧狭浅，不明白啊。”

世尊说：“当知这都是业力的作用！

业力无形，只是心智的运作而已。这个身体的机关，以神识的力量作种种事业。

在六道中往来都是依靠神识。

神识能够生出身体，如同工作机关。

神识没有形质，普遍执持法界，智力具足，乃至能知道过去世的事情。

譬如日光，平等照耀恶业众生和死尸等臭秽不净之地，却不会被这些恶业不净所污染；

神识也是这样，即使处在猪狗等恶道众生的身中，吃着不净的食物，也不会被染污。

神识舍弃此身，随着所作善恶业力，迁入新的身体受报，譬如风从山谷中出来，进入郁金花的林中，风中便有了香气；

如果风经过大粪、死尸等臭恶污秽的地方，风中便夹带着臭气。

如果风吹过之处香臭都有，风则香气臭气兼有，气味较重的就先闻到。

风没有形质，香气臭气也没有形质，但是风能带着香气臭气飘到远处。

神识舍弃此身，带着善业恶业，迁移到其他地方受报，也是这样，

就如风力能带着物体的香臭到其他地方一样。

又比如有人梦见各种形象，种种事情，自己却不知道，安静地躺着。

有福德的人命终时神识迁移，也是这样安隐不觉，如同在梦中一般，安然地从身体中迁出，没有恐惧。神识迁出的时候，不是从眼耳口鼻等窍穴出来，难测难知。”）

寒潭清水

尔时，贤护胜上童真，顶礼佛足，白佛言：“世尊，鸡鹅等子，其卵未熟，周匝细密，识从何入？子死卵中，卵壳不破无隙无窍，识从何出？”

（贤护请问世尊：“鸡鹅等的后代，当蛋卵没有成熟的时候，整个外壳密密实实的，神识从哪里进入蛋卵中呢？如果是鸡仔鹅仔等死在蛋卵中，卵壳不破裂没有缝隙和孔洞，神识又从哪里出去呢？）

　　佛言：“贤护，譬如乌麻薝卜花熏，其油香美名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔。

油先无香，以花熏种油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内油成香泽。

鸡鹅子‘识’入出于卵，亦复如是，如薝卜香迁于油内。

识之迁运，如日流光，如摩尼照，如木生火。

又如种子，种之于地体化地中，芽苗茎叶备显于外，生‘白、不白、赤’等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差别，同一大地等资四大，各随其种所生便异。

如是一识法界，生于一切生死之身，或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。

贤护，识无手足、无支节言语，由法界中念力强大，

众生死时，识弃此身，‘识与念力’为来生‘种’，

即离于‘识’不得法界，离于‘法界’亦不得识，

识与风大、微妙念界、受界、法界和合而迁。”

（世尊说：“贤护啊，譬如黑芝麻经过郁金花的熏染，压出的油很香美，称为郁金花油，它比起普通的麻油要好得多。油原本没有香味，因为花香熏染种子，油才产生出香味。香味没有破麻而入，也没有破麻而出，也没有形质留在油里面，只是因为因缘的作用，香味迁移进了油里面，油就成了香油。

鸡鹅后代的神识迁入、迁出蛋卵也是这样，如同郁金花香迁入油内。

神识的迁移，如同太阳放射光芒，摩尼宝珠照耀，以木生火。

又如同种子种在地里，融入泥土中，芽、苗、茎、叶都显露在外面，生长出白色、黑色、红色等不同颜色的花，虽然有这些差别，但都是同受大地的滋养而生长，只是随着各自的种子不同，所生长出来的就有差异。

同样，一个神识法界，能生长出一切生死之身，肤色有的黑、有的白、有的黄、有的红等，品性有的纯真和善，有的易怒暴躁。

神识没有手脚、没有四肢关节和语言，由于法界中念力强大，众生死亡时神识舍弃此身，神识和念力成为来生的种子，即离开神识没有法界，离开法界也没有神识，神识与风大、微妙的念界、受界、法界和合而迁移。”）

寒潭清水

贤护白佛言：“若如是者，云何世尊说识无色？”
　　
佛言：“贤护，色有二种：一内、二外。

内谓眼识，眼则为外；如是耳识为内，耳则为外；

鼻识为内，鼻则为外；舌识为内，舌则为外；

身识为内，身则为外。

贤护，如生盲人，梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已冥无所见。

夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事：‘我见丽人姿容殊绝，园观华茂人众百千，严饰嬉戏肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐！’

心喜叹。贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？”

（贤护请问世尊：“如果是这样，为何世尊说神识没有形色呢？”

世尊说：“色有二种：一是内色，二是外色。

内色是眼识，眼根则是外色；同样耳识是内色，耳根则为外色；鼻识为内色，鼻根则为外色；舌识为内色，舌根则为外色；身识为内色，身根则为外色。

譬如先天失明的人梦见美色，手足面目容貌很美丽，便在梦中生起很大的爱慕和喜悦，等到睡醒后什么都看不到。第二天早上大家聚在一起，盲人就说起昨晚梦中的乐事：‘我呀，看到很多美人，姿色容貌那叫一绝，还看到园林内鲜花盛开，有成百上千的人，打扮得漂漂亮亮在一起嬉戏，个个肌肤光泽，肩膊紧满，臂长而圆犹如象鼻。我在梦中获得了大快乐啊！’

这个先天失明的人从来没有看到过景物，为何梦中能够看到人和物呢？”）

寒潭清水

贤护白佛言：“唯愿开示。”
　　
佛告贤护：“梦中见者，名内眼所，是慧分别，非肉眼见。

其内眼所，以念力故，盲者梦中，须臾而现，复以念力，觉而忆之，

识之内色，亦复如是。

复次，贤护，身死识迁，犹如种子，弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶，渐次迁化。

识为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”

（贤护回答世尊说：“请世尊开示。”

世尊告诉贤护：“梦中能看的是内眼，是智慧分别，不是肉眼看到。

内眼因为念力的缘故，使盲人梦中的景象马上显现，又凭着念力所以睡醒后能够回忆起来，神识的内色也是这样。

此外，身体死后神识迁移，犹如种子丢在土地中，在地水火风四大的作用下，苗、茎、枝、叶逐渐生长变化。神识在念、受、善、不善等四法的作用下，舍弃身体迁移变化也是如此。”）

寒潭清水

贤护白佛言：“世尊，云何善不善法摄持于识？”
　　
佛言：“贤护，譬如妙颇梨宝，随所处物，若黑若白，宝色随物成白成黑；

善不善法，摄持于识，亦复如是，随所摄持，成善不善迁化受报。”

（贤护请问世尊：“为何神识会受善法和不善法的作用和影响呢？”

世尊说：“譬如胜妙的玻璃宝，随着所放置的地方颜色不同，比如黑色或白色，则玻璃宝即随之变为黑色或白色；

善法和不善法与神识的关系也是这样，随着所作的善业和恶业迁移受报。）

寒潭清水

贤护复白佛言：“此身云何禀受于识？”
　　
佛言：“贤护，此‘识’无积、无聚、亦无生长。

譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时，种则变毁。

贤护，于意云何？其芽所在止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？”

（贤护再向世尊请问：“这个身体为何承受于神识？”

世尊说：“神识没有积聚也没有生长。

譬如种子生出萌芽，不是种子不变而生芽，也不是种子变坏了而生芽，萌芽生出的时候种子就有了变化。

贤护啊，你认为如何呢？这萌芽留驻在什么地方？是种子里？枝干里？树茎里？叶子里？还是树头里？”）

寒潭清水

贤护白佛言：“不也，世尊，芽无所止。”
　　
“如是，贤护，识之在身止无处所，非眼、非耳鼻舌身等。

种生芽时，如识微觉；乃至花结合时，如识有受；含开花发，时至结果，如识有身。

识之生身，遍身支体，求识所止，莫得其所。若除于识，身则不生。

如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者。

如是报熟身死，识种便现，因识有受，因受有爱，系著于爱便生于念，

识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之。

如人面影现之于镜，非净非明，面像不现，镜明面对，影像乃现，

镜中之像，无受无念，而随人身，屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。

贤护，影像现谁之力也？”

（贤护回答世尊：“都不是，萌芽没有留驻在任何地方。”

世尊说：“是的，贤护，神识不是留驻在身上任何一个地方，不在眼上，也不在耳鼻舌身意上。

种子生芽时，如同神识微觉；到了花授粉时，如同神识有受；等到结果时，如同神识有身。

神识生出身体后遍及全身，要寻找神识停留在哪个部位是找不到的。

如果没有了神识，身体就不会生长。

譬如树木的果子成熟了，才能成为将来树的种子，不成熟的不行。

同样，果报成熟身体死亡时，神识的种子就显现，因识有受，因受有爱，执着于爱便生出念，神识摄取念力随着善业恶业，与风大一起缘念有缘的父母，因缘和合时神识就托生了。

如同人的脸显现在镜子中，镜子若不干净明亮面像就不能显现，镜子明亮且面对着镜子影像才会显现，镜子中的影像没有受也没有念，而随着人的身体屈伸俯仰，说话谈笑，来往进退，种种运动。贤护，影像的显现是谁的作用呢？”）

寒潭清水

　贤护白佛言：“是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。”
　　
佛言：“面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。

由‘识因’故，有受想行及诸心所。父母为‘缘’，因缘和合而有身现。

如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或别现于水等之中；

‘识’弃此身，持善恶业，迁受余报，亦复如是。

又如尼瞿陀乌昙婆等种子，虽小能生大树；树复生子，子弃故树更生新树；

故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽。

如是诸小生类，其‘识’弃身乘己之业，或受种种诸类大身。

又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，芽茎花实生长成熟；

如是由有‘识’故，随迁生类，即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。

又，如蜂止花，爱乐恋著，唼吮花味，以自资养，蜂弃此花，更处余花，

或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在，莫不自爱恋，结贪著；

识亦如是，以福业故，获诸天身，受胜乐果，

或弃天身，以恶业故，获地狱报，受众苦果，轮回迁转，为种种身。

‘识’如郁金红蓝芬陀利等，其子皆白，破其子，中不见芽花、不见异色，

种之于地，以水润液，便有芽等，顺时滋长，花果敷荣，或赤或白种种之色，

色与芽等，不在子中，然离于子，皆不得生。

‘识’弃身已，肉身容貌，诸根诸入，‘识’中不见，

因缘和合，‘识’以妙视、妙闻，声、触、味、法及以念入，

知已所造善恶等业，以取身报。

如蚕作茧，自作自缠；于中迁化，识亦如是，

识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报。

由有种故有色香味，‘识’弃舍身，随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。

如‘如意珠’随其所在，乐具皆随，如日所在，光明皆随；

识亦如是，随其所迁，受、觉与想，及法界等，皆悉随之。

‘识’弃舍身，摄一切‘性色因’为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念，知取善恶，

知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或碱或涩，

味力各别，消熟所资，其功不一。及果坏已，味力随种，迁化而生。

如是‘识种’随其所迁，受念善恶，咸悉随之，知弃此身，受余报身，故名为识。

知善恶业，知业随我，知我持业，迁化受报，故名为识。

身之所为，咸悉知之，故名为识。

譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故，作诸事业，

表有风大，持冷持热，运香运臭，摇振林木，或鼓扇摧击。

如是‘识’无形质，非‘视、听’所取，以因缘故，识相具显。

由识持身，身知苦乐，光色充盛，行来进止，言笑欢忧，事业昭著，当知有识。”

（贤护回答：“是人的作用，因为有脸所以有脸的影像出现在镜中，镜中的面像如同人的面像，身根健全或残缺镜中也都如是显现。”

佛说：“脸是影像产生的因，镜子是影像产生的缘，因缘和合所以有影像显现。

以神识为因，有受、想、行和种种心所，加上父母为缘，因缘和合便有身体的显现。

譬如身体在镜子中的影像，当身体离开时，影像就消失了，

身体的影像，有时也会显现在平静的水面上；

神识舍弃此身，带着善业恶业迁移受报也是这样。

又譬如尼瞿陀、乌昙婆等种子，虽然很小，却能生长成大树，

树又生出种子，种子离开老树又生出新树，然后老树逐渐干枯腐朽。

如同这些小树种，神识舍弃身体，凭借自己的善恶业，生出种种身体。

又譬如大麦、小麦、乌麻等，都因为种子的缘故，令芽、茎、花、果生长成熟；

同样，因为神识的缘故，随着转生的种类便有觉，由觉有受，带着善业恶业受种种身。

又譬如蜜蜂停在花上，爱乐恋著，吮吸花蜜来滋养自身，

蜜蜂舍弃此花又飞到其他花上，有时弃香入臭，或弃臭入香，

不管在什么样的花上，都是爱恋贪著；

神识也是这样，因为造作福业而获得天人之身，享受胜妙快乐的果报，

或者舍弃天人之身，因为恶业的缘故获得地狱的报身，承受痛苦的果报，

轮回迁转为六道中各种身体。

譬如郁金香、红蓝花、分陀利花，种子都是白色，

把种子打破，里面看不到芽和花，不见有不同的颜色，

种在地里以水浇灌滋润，便生出芽来，

随着时间推移又长出花和果，有红色、白色等种种颜色，

这些花色和芽等不在种子里，然而离开种子都不能生出来。

神识舍弃身体后，

肉身、容貌和六根等，在神识中都看不到，

当因缘和合的时候，神识以视、闻——声、触、味、法和念入，

知道自已过去所造的善恶等业，然后生出受报之身。

譬如蚕虫吐丝作茧，自作自缠，在里面迁化；

神识也是这样，自己生出身体，然后自己缠裹在其中，自己舍弃身体再受新的报身。

因为有种子所以有色、香、味，

神识舍弃身体后，诸根境界、受和法界都跟随着神识。

如同如意宝珠随其所在之处，就有‘宝物相’随，

又如同太阳所在之处，光明就会相随；

神识也是这样，其所到之处，受、觉、想和法界等都会跟随。

神识舍弃身体后，摄取一切诸有，以色法为身，

没有骨肉身，因为有六根的缘故，所以有受和念，知道分别善恶，

譬如枣、石榴、庵摩罗果、迦毗陀等果成熟时，

有的辣，有的苦，有的酸，有的甜，有的咸，有的涩，味道各有差别。

等到果实坏了以后，这些味道随着种子迁移到别处，仍保留着原来的味道。

同样，神识的种子随着其所迁移的地方，受、念、善业和恶业都会跟随。

知道舍弃此身受新的报身，所以名为神识。

知道善业恶业，知道业力跟随着自己，知道自己随着业力受报，所以名为神识。

身体所做的事情都知道，所以名为神识。

譬如风大，虽然没有形像可以取著，没有实质可以执持，

但在因缘的作用下，能作种种事情，

比如携带冷气暖气，香气臭气，吹动树林，或者鼓扇摧击。

同样，神识虽然没有形质，看不见听不到，但可以通过因缘显现其作用。

因为神识执持身体，所以身体知道苦乐的感受，充满光泽，能够往来进退，说话谈笑，欢喜忧愁，作种种事情，所以应当知道有神识。”）