悟空

在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什么地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什么地方去的。



关于涅槃有四种不同的说法。第一种是自性涅槃，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅槃。第二种是小乘人所证的有余涅槃，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执著法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅槃。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅槃。第四种是无所住处涅槃。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说：‘我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的’。我们还有烦恼执著，就是眼不清净。假如烦恼执著都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执著于有个方所，有个地方，这才是开大智慧。大智慧云涌，这就是六度万行。

悟空

我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。‘菩提萨埵’是梵文，简称为‘菩萨’。中文意译就是‘觉有情’。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护。别人的父母、子女就不睬不顾了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什么有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。‘觉有情’即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光成菩萨道还不行，还要历劫修行，向上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨—十地菩萨和佛还差一级。作个比方，度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度。佛与大菩萨就相差这么一点。所以觉行圆满即福德智慧圆满是佛，故又称佛为‘两足尊’，两足即福德、智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。

悟空

佛是具足三身四智的。所谓三身者，第一是法身，第二是报身，第三是化身。现在我们所修的，都是修法身，就是要打开我们的本来面目，见到法身，所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是为证见法身修行。报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智，就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是度众生而得的。众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的，口味不同。同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同。众生根性不同，愿望也不同。那么学的法也不同。度众生的时候，我们把这一切法门都学会了，就能应机随缘，就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘，尽做好事，我们福德圆满就感得报身了。假如不为众生做事情，我们的福德从何而来呢？不为人类造福，光为自己，那是自了汉，没有福德。谚云：‘罗汉供应薄’，光为自己了，是不能成佛的。所以报身是因地发心，福德圆满后得的果报。《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率天的弥勒菩萨）的报身时感叹：多么庄严，多么美好！弥勒菩萨对善财童子讲：‘你根本智是得到了，后得智还没有得到，报身还没有。我呢？就是度众生的缘故，才福德圆满，感召弥勒阁，感召这个光明报身‘。报身也有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，他受用报身就是吸引菩萨向上用功的，大小不一定，小菩萨现小报身，大菩萨现大报身。菩萨看到这光明美满的报身，会激发勇猛精进心，更加努力用功，以希早日也证到这美好的报身。以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羡慕，心想，我也要有这个报身！他精进用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一个人成佛时间的长短，不是一个定数。我们说‘三大阿僧祗’劫成佛，这个阿僧祗，就是不可知之时，时间长短不是一定的，就看我们怎么做功夫，我们用功勇猛精进，时间就短，如果懈懈怠怠，因因循循，时间就长。最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的，等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大。《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚，就看我们怎么用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一，他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲，听了很多很多，他知识很丰富，但没有用功，所以不行。我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了。要证得报身，要得后得智，就要度众生，不然只成个罗汉果，不得报身。化身呢？化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法’。如何证得化身呢？就是功夫要做到微细流注断灭，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定，也就是大定，才能把这个微细流注斩断。那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。要圆成佛果，就是要成就这三身。‘四智’呢？就是由八识转的，叫转识成智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步：就是‘六、七因中转，八、五果上圆’。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于我们的仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。‘六、七因中转’，就是现在因地修行时须著力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏啊，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。所以要圆成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢！要好好用功才行。

悟空

佛教的根本是大乘教义，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。‘愿众生先我成佛’，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。



前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：‘抱歉，我不知道，不敢瞎说’。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲的很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执著的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深懊道理，当然就不知道了。至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：‘恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？’唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执著的缘故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：‘念佛者多，生西者少’。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么‘念佛者多，生西者少’呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太太、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：‘念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现像接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。

悟空

修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就像水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到那里就能到那里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路；什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执著，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。‘受生’，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以称为禅密，只和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管那里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！