驽马

如是我闻。一时世尊在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊食时着衣持鉢。入舍卫城次第乞食。至兜[仁-二+尔]野子输迦长者舍。在门外立。是时输迦长者家有一犬名曰商佉。常在门首。于是长者常用铜器盛以美饭。与商佉食。犬见世尊瞋恚而吠。尔时世尊谓商佉言。汝由未悟见我乃吠。作是语时。商佉转恶心生瞋恨。即离本处往旃檀座下。是时输迦长者出舍。门外见犬在于旃檀座下。长者问言。谁瞋于汝。商佉默然。是时输迦长者又复问言。贤子。谁人瞋汝商佉。对曰。沙门瞿昙而来在此于门下立。我见乃吠。彼沙门瞿昙作如是言。汝由未悟今乃更吠。我闻此语心生瞋怒。起离本处来栴檀座下。是时输迦闻是语已。发大瞋怒出舍卫城。往彼只树给孤独园。

尔时世尊与无量百千诸比丘众。前后围遶在座说法。于是世尊遥见输迦长者远路而来。告诸比丘。汝等。见此输迦长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。世尊告言。此长者子。向于佛所而发瞋心。命终之后如箭刹那堕大地狱。何以故。虚妄计执分别彼我。起瞋烦恼毁谤于佛。堕诸恶趣受苦无量。又复于我心生轻谤。一切众生亦复如是尔时世尊告诸比丘。而说颂曰
　于佛起恶心　　毁谤生轻慢
　入大地狱中　　受苦无穷尽
　有诸数取趣　　于师及比丘
　暂时起恶心　　命终堕地狱
　若于如来处　　起大瞋恨心
　皆堕恶道中　　轮回恒受苦
是时兜[仁-二+尔]野子来诣佛所顶礼佛足。于世尊前种种语言。柔和善顺称叹如来。说是语已在一面立而白佛言。世尊。以何因缘到于我舍。佛告输迦长者言。食时已至。吾乃着衣持鉢入舍卫城。次第乞食遂至汝舍在门下立。是时商佉处于门首。铜器之内饮食之次。商佉见吾在门下立。才见乃吠。我言。商佉。汝由未悟何故见吠。犬闻是语遂生瞋怒往诣别处。是时长者白世尊言。此犬商佉。过去宿因不知云何。愿佛演说。佛言。且止。勿问此事。汝若闻此倍生懊恼。不可忍矣。输迦长者如是三请白佛言。世尊。唯愿为我演说斯事我等乐闻

尔时世尊告长者言。汝今谛听善思念之。吾今为汝分别演说。此犬汝父兜[仁-二+尔]野身。于过去生妄计此身无我计我。悭贪族妒不行惠施。贪惜财物不信三宝堕畜生中。今犬商佉是长者父。输迦长者复白世尊。我父兜[仁-二+尔]野。在生之日常行布施。祭祀火天及诸鬼神。彼身决定得生梵天受大富乐。何故复堕畜类之中。此事难信。佛告长者言。汝父兜[仁-二+尔]野。由是分别妄生计执。不行惠舍不信三宝。以此因缘堕此类中。复告长者。吾今所说恐汝难信。当自还家问于商佉。是时长者辞佛归家。到已告言。商佉。汝实我父是兜[仁-二+尔]野。此犬却坐栴檀之座。长者复言。商佉。实是我父兜[仁-二+尔]野。不可就铜盘食此肉饭。商佉即食。食已又复告言。若实我父是兜[仁-二+尔]野。当何所表为显奇异。于时商佉闻是语已。从座而起诣本住处。于栴檀座下以鼻嗅地。以足攫出四大铁瓮。满中盛金瓶盘杂器。是时输迦长者见此希奇金银珍宝。踊跃欢喜爱护覆藏。于是长者。出舍卫城往诣佛所一心归依

尔时世尊与无量百千比丘众等在座说法。于是世尊告诸比丘。汝见兜[仁-二+尔]野子鹦鹉长者远来已不。诸比丘言。唯然已见。佛告比丘。今此长者身谢命终。如舍重担往生天上。因于我所欢喜踊跃。发诚谛心获报如是。尔时世尊告诸比丘。而说颂曰
　此一数取趣　　发心见我喜
　命终往生天　　如舍于重担
　若于说法师　　如来及比丘
　暂时心欢喜　　获果亦如是
尔时世尊说此偈已。于是输迦长者往诣佛所。头面礼足欢喜无量。种种称赞叹未曾有。说是语已在一面立。于是世尊告输迦言。此商佉犬。实是汝父。长者白言。唯然世尊。如佛所说真实不虚。所有疑惑皆悉除断。尔时输伽长者白世尊言。一切有情夭寿长命有病无病。端严丑陋贵贱种族。聪明愚钝柔和麤矿其事非一。因果善恶报应云何。佛告输迦长者子言。善哉善哉。汝应谛听善思念之。今为汝说。一切有情作业修因善恶不等。所获报应贵贱上下。种族高低差别亦殊。我今略说如斯之事。若广分别其义甚深。是时长者重白佛言。愿佛演说尔时佛告长者言。汝应善听。一切有情造种种业起种种惑。众生业有黑白。果报乃分善恶。黑业三涂受报。白业定感人天。又业有分限命乃短长。复次补特伽罗有业。多病少病端严丑陋。或复有业补特伽罗。富贵贫穷聪明智慧根钝愚闇。或复有业补特伽罗。生三恶趣。或复有业生欲界人天乃至有顶。或复有业补特伽罗远游及近。或复有业补特伽罗所求不遂。或复有业不求自至。或复有业补特伽罗。成就难易有成不成。或复有业补特伽罗。地狱寿命圆满中夭轻重不等。或复有业补特伽罗。富贵贫穷先后不定。或复有业补特伽罗。富贵贫穷。布施爱乐悭吝不定。或复有业补特伽罗。寿命长短于中不定。或复有业补特伽罗。身心快乐苦恼不定。或复有业补特伽罗。形貌端严光润爱乐。或复丑陋麤涩嫌厌。或复有业补特伽罗。诸根具足不具足等

尔时佛告长者子言。有十善业应当修习。若十恶业汝应除断。于是长者白佛言。世尊。有情短命何业所获。佛告长者子言。杀生所获。复次杀业然有十种。
一自手杀。
二劝他杀。
三庆快杀。
四随喜杀。
五怀胎杀。
六劝堕胎杀。
七酬冤杀。
八断男根杀。
九方便杀。
十役他杀。
如是十种获短命报。
复云何业获报长命。有十种业。何等为十。
一离自手杀。
二离劝他杀。
三离庆快杀。
四离随喜杀。
五救刑狱杀。
六放生命。
七施他无畏。
八慈恤病人。
九惠施饮食。
十幡灯供养。
如是十种获长命报。
复云何业获报多病。有十种业。何等为十。
一自坏有情。
二劝他令坏。
三随喜坏。
四赞叹坏。
五不孝父母。
六多结宿冤。
七毒心行药。
八悭吝饮食。
九轻慢圣贤。
十毁谤师法。
如是十种获报多病。
复云何业获报少病。有十种业。何等为十。
一不损有情。
二劝他不损。
三不随喜损。
四不赞叹损。
五离庆快损。
六孝养父母。
七尊重师长。
八不结宿冤。
九施僧安乐。
十施药饮食。
如是十种获少病报。
复云何业获报丑陋。有十种业。何等为十。
一恒起瞋忿。
二恣纵慢心。
三不孝父母。
四恒恣贪痴。
五毁谤圣贤。
六侵夺陵逼。
七盗佛光明。
八戏弄他丑。
九坏佛光明。
十行非梵行。
如是十种获报丑陋。
复云何业获报端严。有十种业。云何十业。
一修慈忍。
二惠施佛塔。
三涂扫塔寺。
四修严精舍。
五庄严佛像。
六孝养父母。
七信重圣贤。
八谦卑离慢。
九梵行无缺。
十远离损害。
如是十种获报端严。
复云何业获种族卑贱。有十种业。云何十种。
一贪爱名利不修施行。
二嫉妒他荣。
三轻毁父母。
四不遵师法。
五讥谤贤善。
六亲近恶友。
七劝他作恶。
八破坏他善。
九货易经像。
十不信三宝。
如是十种获报卑贱。
复云何业得豪族富贵。有十种业。何等为十。
一离嫉妒庆他名利。
二尊重父母。
三信崇师法。
四发菩提心。
五施佛伞盖。
六修严塔寺。
七忏悔恶业。
八广修施行。
九劝修十善。
十信崇三宝。
如是十种获报豪贵。
复云何业获人间恶报。有十种业。云何十种。
一恣纵我慢。
二轻慢父母。
三轻慢沙门。
四轻慢婆罗门。
五轻毁贤善。
六轻慢亲族。
七不信因果。
八轻厌自身。
九憎嫌他人。
十不信三宝。
如是十种获人间恶报。
复云何业获人中胜报。有十种业。云何十种。
一谦卑离慢。
二尊重父母。
三尊重沙门。
四信崇婆罗门。
五爱护亲族。
六尊重贤圣。
七修行十善。
八不轻慢补特伽罗。
九尊重师法。
十谛信三宝。
如是十种获人中胜报。
复云何业获报孤贫。有十种业。云何十种。
一恒行劫盗。
二劝他劫盗。
三赞叹劫盗。
四随喜劫盗。
五毁谤父母。
六谤讟圣贤。
七障碍他施。
八嫉他名利。
九悭吝财物。
十轻毁三宝愿常饥馑。
如是十种获报孤贫。

驽马

复云何业获大福德。有十种业。云何十种。
一离劫盗。
二离劝他非。
三离随喜盗。
四孝养父母。
五信崇圣贤。
六庆他名利。
七广行惠施。
八不嫉名利。
九不悭财宝爱恤孤贫。
十供养三宝。
如是十种获福广大。
复云何业获报愚钝。有十种业。云何十业。
一谓此补特伽罗。不信沙门亦不亲近。
二不信婆罗门。
三不信师法亦非亲近。
四隐法不传。
五伺师法短。
六远离正法。
七断灭善法。
八谤毁贤智。
九习学非法。
十毁谤正见称扬邪见。
如是十法获报愚钝。
复云何业获大智慧。
有十种法。云何十法。
一谓此补特伽罗。亲近沙门深信求法。
二信婆罗门。
三亲近师法。求解深义。
四尊重三宝。
五远离愚痴。
六不谤师法。
七求于深智。
八传法利生令不断灭。
九远离非法。
十称扬正见离诸邪见。
如是十法获大智慧。
复云何业获地狱报。有十种法。云何十种。
一不善身业。
二不善口业。
三不善意业。
四恒起身见。
五恒起边见。
六邪见不息。
七作恶不纤。
八婬欲邪行。
九毁谤圣贤。
十坏灭正法。
如是十业获地狱报。
复云何业获畜生报。有十种业。云何为十。
一中品恶身业。
二中品恶语业。
三中品恶意业。
四起种种贪。
五起种种瞋。
六起种种痴。
七布施非法。
八禁呪厌术。
九毁菩萨梵行。
十起常边见人死为人。
如是十业获报畜生。
复云何业获报饿鬼。有十种业。云何十业。
一耎恶身业。
二耎恶口业。
三耎恶意业。
四贪吝财物不行惠施。
五起大邪见谤佛因果。
六我慢自恃轻毁贤良。
七障碍他施。
八不恤饥渴。
九悭惜饮食不施佛僧。
十他获名利方便离隔。
如是十业获报饿鬼。
复云何业获报人间。有十种业。何等十业。
一离杀生。
二离不与取。
三离非梵行。
四离虚诳语。
五离杂秽语。
六无离间语。
七离麤恶语。
八离饮酒食肉。
九离痴闇。
十离邪见谛信三宝。
修如是等十种耎业。获报人间。
复次修习何业得生欲天。修十善业得生彼天。
复修何业得生色界。修十定善得生彼天。
复修何业得生于彼四无色界。修习三摩鉢底为因。得生彼天。何等为四。远离一切色。作无边空想。
复修彼定伏除彼障。命终之后生彼空无边处。远离麤识细识现前。作无边想伏除彼障。
复修彼定后生彼天。远离无所有处障染。
复修彼定后生彼天。远离彼障复修彼定。命终之后得生非想非非想处。
复次修习何业不生无间。修诸善业回向所求。决定得生诸善趣中不入无间。
复次修习何业感得何果。若修善业感可爱果。若造恶业感非爱果。若远离此善不善业。爱非爱果终不可得。譬如慈女商主远行久不归家子无由得。
复云何业而不得果。所修恶业回心发露。省悟前非思惟嫌厌。心念口言作意专注重重忏悔。此业虽作而不受果。善业亦然。
复云何业得身心圆满。修习忍辱得身相圆满。修习闻思得心圆
满。此业修习必定得果。
复云何业。修作已后而非散失。若有善业已作不悔亦不嫌厌。而非扰恼又非拨无。不说是非而不远离。亦非躁挠作如是行。此业修习终非散失定受于果。
复云何业而不得果。修无记业不得其果。
复云何业补特伽罗。地狱寿命而无中夭。此一补特伽罗作彼业已。而不悔恨亦不嫌厌。又不拨无心不扰恼。不说是非又不躁挠。行如此行天受当知。作彼彼业补特伽罗处地狱生。圆满寿命而非中夭。
复云何业。有补特伽罗处地狱中寿量不满。此一补特伽罗。作彼
业已而乃嫌悔。烦恼自毁省悟前非。远离彼业而不躁挠。行如是行此补特伽罗作彼业已地狱中生不满寿命。
复云何业。有补特伽罗地狱中生即便命终。此一补特伽罗作彼业已。悔嫌躁扰说言拨无。解除远离烦恼锋利。不可爱乐我更不作。如阿闇世王。作杀父罪已悔过发露我作恶业应当自受。对佛忏悔解说前非。佛愍彼王令观罪性。从缘幻有了不可得故。此补特伽罗处地狱中。即便命终。
复云何业有补特伽罗。先受快乐后受苦恼。此一补特伽罗。初行布施爱乐欢喜。施已心悔故。此补特伽罗。生在人中处上种族。金银珍宝象马车乘。悉皆具足。父母妻子吏民知识圆满无缺。乃至库藏亦复如是。故得果时先受快乐后乃苦恼。
复云何业。有补特伽罗。先受贫苦后乃快乐。此一补特伽罗。由昔因时用下品心微分布施。舍已不悔后乃欢喜故。此补特伽罗。生在人中种族卑下。饮食珍宝悉皆乏少亦不自在。后渐增长财物广大。乃至种种资具无有乏少。故此补特伽罗。后得果时先乃贫苦后受快乐。
复云何业有补特伽罗。先受快乐后亦快乐。此一补特伽罗。未施欢喜正施施已欢喜。三时无悔。此一补特伽罗。生在人中于富贵家上种族中。父母妻子吏民亲友圆满具足。库藏珍宝象马牛羊。乃至园林田宅无不具足自在受用。故此补特伽罗。先受快乐后亦快乐。
复云何业有补特伽罗。先无快乐后无快乐常受苦恼。此一补特伽罗。先无施心亦无良友劝令布施。又无信心贪惜珍宝。从始至终绝施纤毫。故此补特伽罗。若生人中处下种族贫穷困苦。财宝饮食田宅资具。乃至眷属悉皆乏少。先无快乐后无快乐。故此补特伽罗。先受苦恼。后亦苦恼。复云何业。有补特伽罗得大富贵。贪惜财物无纤毫施。此一补特伽罗于过去世向三宝处曾行布施。不曾发愿于当来世更修施行。故此补特伽罗命终已后。若生人间得大富贵。居上种族珍宝广大。象马奴婢牛羊田宅。亦皆广大受用自在。于其财物悭惜爱护不行惠施。故此补特伽罗。富贵多财爱护悭贪亦无信心。
复云何业有补特伽罗。一生贫苦爱乐布施。此一补特伽罗。于过去世三宝胜处。曾修布施又复发愿。而于未来施心不断。命终之后生在人天受福往来。彼后福尽又生人间贫穷爱施。故此补特伽罗贫穷爱施信心不断。
复云何业有补特伽罗。一生贫苦又复悭贪。不行少施。此一补特伽罗。于过去世不遇善友。又复愚闇不信因果。于其施度微分不修。故此补特伽罗。命终之后生在人间种族贫穷。财物饮食田业资具一切乏少。故此补特伽罗。贫穷困苦不乐布施。
复云何业。得身心快乐譬如轮王又乐作福。此一补特伽罗。于过去世修不杀戒施他无畏。又复发愿施心不昧。故此有情命终之后。生在人间得身心快乐常爱惠施。
复云何业有补特伽罗身心快乐。如极老人家务久弃不乐作福。此一补特伽罗。于过去世施他无畏。不损有情不发胜愿。故此补特迦罗。命终已后生在人间。而得身心悉皆快乐。不受修福

分别善恶报应经卷上